Внимание! Форум АГАПЕ-ДИАЛОГ перенесен на адрес http://evangelie.cn/

Христианский межконфессиональный форум отца Гевонда Оганесяна, настоятеля монастыря Святых Архангелов Иерусалимской патриархии ААЦ
Текущее время: 04-05, 23:39

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 6 ] 
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 09-11, 15:47 
Не в сети

Зарегистрирован: 19-10, 16:13
Сообщения: 99
Откуда: Киев
1. Протоиерей Иоанн Кутелов. Опыт краткого исторического повествования о древностях христианских. М., 1814, 147 с.

Ст. 10. С первых Апостольских времен имя Епископов было общее и Пресвитерам…
Ст. 14. Имя Пресвитеров в первом веке имело пространнейшее значение, так что оно означало тогда всех Правителей Церкви… Почему и важность их в первых веках очень велика была, когда не только позволено им было давать голоса в Церкви и на Соборах, но и ничего важного без их согласия делать было не можно. Таковая их важность гораздо уменьшилась с четвертого века, когда им ничего более не оставалось, кроме одного почти священнослужения и отправления таинств.
Ст. 16. Диаконы… могли также… в самонужнейших случаях крестить и причащать, что после отменено, по свидетельству Иустина Мученика, в Апол. гл. 2.
Ст. 54. Священные времена были… 1) древнейшие, от четырех первых веков происшедшие, как то: Пасха, Пятидесятница, Рождество Христово и праздники Мучеников; 2) новейшие…
Ст. 57. Отправлялось же празднование оной [Пасхи – Д.К.] в первые три века в различное время, так что некоторые, приняв исчисление иудейское, начинали праздновать в 14-й день первого месяца жидовского года, в какой бы то ни случился день; иные положили сей праздник в Воскресный день, имеющий наступить после полнолуния мартовской луны, каковое обыкновение, утвержденное Никейским Собором, сделалось всеобщим. (…) Несогласие продолжалось [и после Никейского собора – Д.К.] по причине разных и весьма несходных ключей, особливо Римского и Александрийского, из которых последний с девятого века везде принят.
Ст. 59. На Востоке же они [празднования Пятидесятницы – Д.К.] везде у христиан приняты со второго века.
Праздник Рождества Христова начали праздновать в четвертом веке, а в пятом уже везде введен в употребление, но в различные отправлялся времена. Восточные оный отправляли 6 января, а западные 25 декабря.
Ст. 61. Праздники в честь мучеников взошли у христиан в употребление от второго века.
Ст. 62. 1 Обрезание и 2 Богоявление. Первый из них начался очень недавно, ибо через десять почти веков не везде был празднован.
Ст. 63. Праздник Богоявления в восточной Церкви сперва соединен был с праздником Рождества Христова…
Ст. 63-64. Сретение… Сей праздник установлен в шестом веке… вероятно для отвращения христиан от Амбруальских праздников [языческих – Д.К.].
Ст. 64. …у Римлян праздник Кафедеральный Петра Апостола для подобного прекращения языческих пиршеств.
Ст. 65. … Вознесение. Установление сего праздника относится к седьмому веку.
Рождество Иоанна Предтечи началось быть празднуемо от пятого века для прекращения праздника Вестальского.
Ст. 66. Праздник Преображения Господня в восточной Церкви начался в седьмом веке, а всеобщим сделался в десятом. Праздник Успения Богоматери также древний. Он начался в шестом веке, а сделался всеобщим в девятом. Праздник усекновения главы Иоанна Предтечи есть новейший.
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы начался в седьмом веке, а причислен к большим праздникам в тринадцатом.
Ст. 67. В ноябре празднуется Введение во Храм Пресвятой Девы. Сей праздник начало свое возымел с шестого века. Праздники Архангела Михаила и Андрея Первозванного … не столь древни
Ст. 91. Древнейших христиан молитвы были к единому Триипостасному Богу; но когда умножился лик святых Мучеников, то и их вспоминать начали, равно как и Святых Ангелов…
Ст. 92. Крестные церковные ходы начало свое возымели от четвертого века.
Ст. 101. Сомнение, каковое имеют некоторые в рассуждении поминовения Мучеников и Святых, якобы сие не требовалось для них, разрешает святой Златоуст, говоря что таковое их поминовение в сем великом жертвоприношении Царю Славы есть для них приятно, подобно тому, как о каком либо великом человеке не редко упоминали перед царем, хотя бы он и без того пребывал в любви его.
[раньше молились не святым, а о святых – Д.К.]

2. Вертинский Иродион. Памятники древней христианской церкви или христианских древностей. Спб.

1829-1845. Т. 2, 1830 г., книга VIII. «О древних храмах», Гл. 2 «О различии между храмами первых и последних веков».
Ст. 109. Исидор Пелусиот (кн. 2, письмо 246) о сем предмете говорит: «Во времена апостолов, когда Церковь и духовными дарами благодати и светом жизни изобиловала, не было богатых украшений в храмах; но в наше время храмы очень украшены, а на Церковь, можно сказать, нападают с комическим остроумием».
Гл. 3, ст. 121-122. Сократ (кн. 5, гл. 22) говорил, что «Церковь Антиохийская в Сирии имела обратное положение, ибо построена была алтарем не на Восток, а на Запад». Также, кажется, построен был и храм Павлина в городе Тире; ибо Евсевий говорит, что вход в него был с Востока (кн. 10, гл. 4).
Гл. 6, ст. 142. Писатели церковные о преграждении алтаря от храма далее начала IV века не упоминают. Евсевий первый говорит о сих преградах (Церк. Ист. кн. 10, гл. 4).
Гл. 8, ст. 189. …Мало находим явных свидетельств, чтобы в течение первых трех веков христианства изображения святых составляли общую принадлежность и благолепие храмов…

Т. 4, 1845 г., кн. XV, гл. 3, ст. 47. Суду Церкви подлежали все те, которые после крещения, к явному соблазну для других, впадали в какой-либо грех.
Ст. 48-49. Хотя некоторые (Ваез. на Сокр. кн. 5, гл. 19, Бона о литург. Кн. 1, § 5) и утверждают, что женщин редко или никогда не заставляли приносить всенародное покаяние, по крайней мере, в первые века христианства, и что они частным образом плакали и другим каким-либо образом каялись…
Когда же грехи были тяжки и известны Церкви, то она без всякого лицеприятия за них наказывала…
Ст. 51. Собор Иллиберитийский бывший в 305 г. определил (прав. 3) «подвергать строгому покаянию на всю жизнь и только перед смертью допускать к общению всякого христианина, если он примет на себя должность жреца и станет представлять народу игры, хотя бы и не приносил сам жертвы; если же приносил жертву, то и перед смертью не мог быть допущен к причащению».
Ст. 59. Ориген (Бесед. 21 на Иис. Нав., том 1, стр.203 Пар.1604) говорит: «Мы никого не можем извергать из Церкви, если грех не очевиден, дабы восторгая плевелы, не восторгнуть вместе с ними и пшеницу».
Августин (Бесед. 50 О покаянии) говорит: «Мы никого не можем отлучать от общения, разве он сам добровольно (в грехе) признается, либо на каком-нибудь мирском или духовном суде будет уличен».
Юстиниан (Новелл. 123, XI) подтвердил сие следующим гражданским законом: «запрещаем всем епископам и пресвитерам отлучать кого-либо от святого общения, до раскрытия дела».
Ст. 58. В 30 правиле IV Карфагенского Собора говорится: «Духовные судии не должны произносить приговор в отсутствие подсудимого; ибо такой приговор не будет иметь силы, и сами они будут за то ответствовать на соборе».
Ст. 58-59. Никого не отлучали от общения Церкви, прежде нежели он надлежащим образом уличен был в его грехах
1) собственным своим признанием,
2) показаниями достоверных свидетелей,
и 3) очевидностью самого дела, как то было с теми грешниками, которые во время гонения приносили жертвы идолам.
Ст. 63. Должно также заметить, что Церковь строго судила одни действительно сделанные, а не мысленные грехи… Таков, кажется смысл IV правила Неокесарийского Собора: «Если кто мысленно пожелает переспать с женою, но желание его не будет приведено в действие, тот, кажется, освобожден благодатью», т.е. злым помыслом и намерением грешит против Бога, но Церковь не поражает его отлучением, потому что он не привел в нечистое действие своих помыслов. Так толкуют сие правило Зонар (на прав. 32) и Озиандер (Толкование на 4 правило Неокесар. Собора).
Ст. 64. Грехи невольные и вынужденные кольми паче не могли быть причиною отлучения, как видно из правил Собора Анкирского (прав. 3), Григория Чудотворца (прав. 1), Василия Великого (прав. 49), Дионисия Александрийского (прав. 4), Афанасия (письмо к Аммум) и других.
Гл. 4. Ст. 64. Некоторые, во времена Августина, несправедливо стесняли весь круг тяжких грехов только в трех главных: прелюбодеянии, идолослужении и убийстве.
Кн. XVI, часть 8. Ст. 244. Когда кающийся желал принести открытое покаяние, то его допускали к тому через возложение рук. Оно употреблялось и в других случаях, когда за кого-нибудь приносимы были Богу торжественные молитвы Церкви… Кающиеся должны были являться во власянице и посыпать пеплом главу… (Тертуллиан, О покаянии, гл. 9).
Ст. 245. Кающиеся должны были воздерживаться от умовений, пиршеств…
Ст. 246. Кающиеся должны были соблюдать все праздники и торжества Церкви. (…) По 80 правилу IV Карф. Собора, кающиеся, во все время поста, должны были быть в Церкви и принимать возложение рук от священников.
… должны были воздерживаться от прав супружества.
Ст. 247. Кающиеся, во все праздничные дни, должны были молиться с коленопреклонением (IV Карф. Соб. прав. 82).
(…) Требовалось также … сострадание к ближним.
Ст. 252-253. В первые веки Христианства, решительное отпущение грехов даваемо было перед Церковью, по исполнению прощения от нее и предстоятелей, с молитвою и возложением рук; но новое покаяние падших, после первого общественного покаяния, не принималось, как ненадежное. Гермес Пастырь (Lib. II. mandat, IV, n 1), писавший в начале второго века, ясно говорит: «Муж должен принимать грешницу (то есть, жену прелюбодейную), просящую прощение, но не часто: ибо едино есть покаяние для Божьих рабов».
Ст. 253. Климент Александрийский говорит (Стромат. 2, гл. 13, стр. 459): «Приявший отпущение грехов не должен более грешить; ибо в первом и едином покаянии покаяние бывает и для тех, которые сперва жили в язычестве, в неведении, и беспрестанно предлагается званным, очищая душу от грехов, для назидания веры».
Ориген (Бесед. 15 на кн. Левит) говорит: «В грехах более тяжких, однажды только, или редко дается место покаянию; общие же грехи, в которые мы часто впадаем, всегда получают покаяние и беспрестанно им искупаются».
Св. Амвросий (О покаянии, кн. 2, гл. 10) говорит: «Достойно обличаются те, которые допускают частое покаяние, потому что роскошествуют во Христе; ибо если бы они каялись истинно, то не думали бы о повторении покаяния: ибо как крещение едино, так едино и покаяние, торжественно совершаемое. Ибо в ежедневных грехах мы должны каяться; но сие последнее покаяние относится к грехам более легким, а то к более тяжким».
Ст. 254. Некоторые грешники содержаемы были под строгим покаянием до самого часа смерти. (…) Обыкновенное время покаяния часто продолжалось 10, 15, 20 и более лет).
Ст. 258. По II правилу Анкирского Собора, диаконы, приносившие жертву (идолам), хотя оставались в своем сане, но им запрещалось всякое священнослужение и совершение таинства Евхаристии, равно и проповедание Слова Божия. [Диаконы могли совершать Евхаристию! – Д.К.]
Кн. XVII. Ст. 264-265. Киприан (Письмо 23 к Целестию) вообще говорит: «По приятии Крови Господней и спасительной чаши, отлагается память ветхого человека и передается забвению прежняя мирская жизнь, а скорбное и печальное сердце, гнетимое прежде греховными муками, растворяется веселием божественного снисхождения».
Ст. 265-266. Златоуст (О священстве, кн. 3, гл. 6) исчисляя различные права священного сана и способы отпущения грехов, говорит, что священники это делают не только при помощи учения и увещаний, но и помощью молитв; что они имеют власть отпущать нам грехи не только когда возрождают нас во крещении, но и после, и ссылается на следующие слова Ап. Якова (Як. 5,14-15): болит ли кто у вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. [Златоуст не знает различия между таинствами покаяния и елеоосвящения (соборования). В кон. 4 в. самостоятельно таинства соборования не было. – Д.К.]

Т. 5, 1845 г. кн. XIX. «О праздниках в первобытной Христианской Церкви». Гл. 5. «О Пасхе». Ст. 35. О времени празднования Пасхи в древней Христианской Церкви происходили великие споры и разногласия: ибо некоторые праздновали Пасху в четырнадцатый день первого весеннего месяца, а другие относили празднование к следующему дню воскресному.
Гл. 7. «О других праздниках». Ст. 72. Так называемые Богородичные, то есть, в честь Богородицы установленные праздники, не равняясь своею древностию с выше приведенными праздниками во славу Спасителя и в память мучеников…
С. 74. Из числа праздников в честь Богородицы, более известен праздник Благовещения, получивший свое начало в VII веке… В некоторых Восточных Церквах… в VI веке сделался общим праздник очищения Марии или Сретение.
Кн. XX. «О постах в древней Христианской Церкви». Гл. 2. «О других постах». Ст. 99. Из сих трех постов, Петров предписан в половине V века, а Успенский и Рождественский в конце VII и начале VIII века…
Ст. 101. Заметим, что в первые века Христианства не было о сих постах положительного постановления Церкви.
Кн. XXI. «О таинстве брака». Гл. 1, ст. 107-108. В первые три века Христианства, когда Римская Империя находилась под скипетров языческих императоров и под влиянием языческих законов, многие христиане, по разным видам, позволяли себе вступать в брак с позволения светского правительства, помимо согласия и благословения Церкви; но когда христианская вера взошла на трон Римских Цезарей и место языческих законов заступили законы христианские, тогда некоторые Государи, наиболее ревностные христианскому благочестию, вздумали исправить вкравшиеся в Церковь злоупотребления по предмету совершения браков, и постановить более ясные и общие законы на сей предмет. Карл Великий около 780 года на Западе постановил закон, повелевающий совершать браки не иначе как с молитвами священников, и все другие браки, совершавшиеся иначе, считать не действительными браками, но прелюбодеянием, наложничеством и блудом (Carol. capitalar. lib. 7, c. 363). В 900 году Лев Мудрый (Новелл. 89) в Восточной Империи восстановил древний обычай Церкви, запретив совершать браки без священнического благословения.

3. Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской Церкви. М., 1905 (Собрание церковно-исторических сочинений проф. А. Лебедева. Т. X).

Ст. 27. В различных памятниках, не исключая и апостольского века, епископство называется диаконией (1Петр.4,10. Эрма Пастырь, подоб. IX, гл. 27 (ст. 2)).
В послании папы Климента Римского епископы и диаконы представляются объединяющеюся группой, причем не указывается резкого различия между ними. Климент пишет: «Апостолы, проповедуя по различным странам и городам, первообращенных по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих…» (Климента Первое послан. Гл. 42).
Ст. 28. Эрм в «Пастыре» … объясняя свое видение, он пишет: «Камни квадратные и белые – это суть епископы и диаконы, которые были согласны друг с другом и слушали взаимно друг друга» (Видение III, гл. 5). То же самое встречаем и у других восточных писателей. Игнатий Антиохийский… «Диакона и епископа, – раскрывает он, – нужно почитать как Иисуса Христа» (К Траллийцам, гл. 3).
Ст. 43. На Западе же в III веке не редкость встречать такие случаи, что диаконы, а не пресвитеры с соизволения епископа делались самостоятельными блюстителями какого-либо прихода или местечка (Regentes plebem назывались они в Испании, будучи облекаемы пастырскою властию. Собора Эльвирского, пр. 77 (…)). Иные из этих уполномоченных диаконов до того забывались, что дерзали совершать божественную Евхаристию (Прав. 15 собора Арелатского (314 г.). Hefele. Conciliengeschichte B. I., S. 213).
Ст. 44. …Никейский вселенский собор составляет другое подобное правило…: «дошло до св. собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают св. причастие пресвитерам…» (Прав. 18).
Ст. 52. Ап. Петр пишет: «пресвитеров Ваших умоляю я, сопресвитер» (1Пет.5,1).
Ст. 53-54. Св. Ириней в своем известном сочинении нередко упоминает «пресвитеров в (Малой) Азии», разумея под ними епископов, наприм. Поликарпа Смирнского, Папия Иеропольского (Zahn. Forschungen zur Geschichte des neutestam. Kanons. B. VI, S.88. Leipz. 1900. (В статье: Die Presbiter in Asien nach Irenäus). Климент Александрийский, со своей стороны, передавая один любопытный рассказ об ап. Иоанне и некоем епископе, на расстоянии двух печатных страниц называет вперемежку этого последнего сначала епископом (επισκοπω), потом пресвитером (πρεσβυτερος), а затем опять епископом (επίσκοπε), а наконец еще раз пресвитером (ό πρεσβύτη) (Eusebii. Historia eccl. Lib.III, cap.23).
Ст. 74. Но еще любопытнее известия нашего памятника [«Канонов Ипполита» – Д.К.] об избрании лиц сана пресвитерского. Здесь между прочим выражена мысль, что некоторые лица возводятся в должность пресвитера, не нуждаясь в акте посвящения, или рукоположения в должность. Как это ясно видно из правил Ипполита, самыми естественными кандидатами во пресвитеры были во 1) экзорцисты, заклинатели, практика которых имела блестящий успех в смысле врачевания больных; во 2) разного рода мученики и исповедники. Некоторые их этих непререкаемых с тогдашней точки зрения кандидатов во пресвитеры делались пресвитерами eo ipso, - т.е. по тому самому, чем они были…
Ст. 75. «Кто удостоился стать перед (языческим) судилищем и потерпел мучения (poena) ради Христа, такой за это заслужил пресвитерскую степень от Бога, а не получает ее через посвящение епископом. Ибо его исповедание веры служит посвящением для него» (Ahelis. De canones Hippolyti (Die ältesten Quellen des orientalischen kirchenrechtes) Leipz. 1891, S.67-68)...
Нечто подобное находим в одном «Видении» Эрма. Некая старица говорила Эрму, что и он может удостоиться восседать в рядах пресвитеров, если «он претерпит то, что претерпели они», ибо последние, по словам старицы, «угодили Богу, пострадав за Его имя» (Веден. III, гл. 1).
Ст. 78. В правилах Ипполита читаем: «при рукоположении во епископы избирается один из епископов или пресвитеров, который и полагает руку на главу его (поставляемого в епископы) и произносит молитву» (Achelis. ст. 40) (Deinde eligatur unus ex episcopis et presbyteris, qui manum capiti ejus (episcopi) imponat, et oret dicens).
Ст. 79. …слова ап. Павла к Тимофею: «не неради… о даровании, которое дано тебе с возложением рук пресвитерства» (μετά επιθέσεως των χειρων του πρεσβυτερίου 1Тим.4.14).
Ст. 80. …В знаменитом памятнике Διδαχή писатель, обращаясь ко всей церковной общине данного места, говорит: «поставляйте себе (χειροτονήσατε εαυτοις) епископов и диаконов, достойных Господа» (XIV, 1)… В прежде рассмотренном памятнике Canones ecclesiastici указывается возможность такого случая: какая-нибудь церковная община так мала, что не насчитывала и 12-ти человек, которые по возрасту могли бы принять участие в избрании епископа, избрать которого положила община; при таком положении дел эта последняя обращалась за помощью к соседней церковной общине, прося ее прислать трех лучших (εκλεκτοι) мужей, которые и помогали маломощной церкви избрать и, как думают, и рукоположить епископа (Harnack. Quellen Apost. Kirchenordn. und s.w.s. 7-8. 39-40).
Св. Киприан в письме к Корнелию Римскому говорит о Новате, подчиненном своем пресвитере: «Это - он, который Фелициссима, своего приспешника, без моего согласия и ведома, по своему злоумышлению и амбиции, поставил во диакона» (Felicissimum satellitem suum diaconum nec permittente me, nec sciente sua factione et ambitione constituit (Твор. Кипр. в рус. пер. (Изд. 2. Киев, 1891) Т. I. С. 212 (письмо 42)).
Так Кассиан Римлянин рассказывает, что пресвитер Пафнутий, находясь в египетской пустыне, где поблизости нельзя было найти епископа, посвятил одного монаха по имени Даниила сначала во диаконы, а потом и во пресвитера, желая иметь его своим преемником по должности (Migne. Patrologiae curs. Lat. ser. Tom. 49, col. 585.).
Ст. 111-112. Ориген, учитель Александрийской церкви, со своей стороны тоже объявлял, что нет никакой разграничительной черты, которая разделяла бы пасомого от пастыря и которая поставляла бы его много ниже этого последнего. Он разъясняет: ключи, которыми отверзаются врата небесные, суть целомудрие и правота. Они не единственно в руках священников; ибо каждый христианин – священник и наставляется Богом. Путем исповедания веры можно сделаться подобным апостолу Петру, ибо если верующий, как и Петр, утвердится на камени, т.е. Христе, то он достоин носить это символическое имя (Homil. XII, 14 in Matth. Migne. Curs. part. Gr. Tom. XIII, col.1012).
Ст. 117. Киприан… заявляет, что «народ имеет полную власть как достойных избирать во священники, так и недостойным отказывать в доступе сюда» (Творен. Киприана. Т. I, стр. 180).
Ст. 166. …в Испании. Здесь во главе общины иногда стоял не пресвитер, а диакон. В одном правиле собора Эльвирского в начале IV века читаем: «если какой диакон, управляя паствой (regens plebem), без епископа и пресвитера кого-либо окрестит, то епископ должен преподать таковым благословение» (…) (Can. 77. Hefele. Conciliengeschichte B. I., S. 190. Freib. 1873).

4. Ф.И. Мищенко. Церковное устройство христианских общин («парикий») II-го и III-го века. Труды Киевской Духовной Академии, Декабрь 1908.

Ст. 560. Епископ сам входил в состав пресвитерия и, являясь председателем его, назывался сопресвитером. Особенно часто – у Киприана, напр. epist. 41; 48; 1: “Conpresbyteri, qui nobis adsidebant”. Ср. Дидаск. II, 28, 4; II, 1 и др., ср. 1Пет. 5; 1… В последнее время собираются сведения в доказательство того, будто пресвитеры совершали иногда хиротонию. …ап. Павел говорит о даровании Тимофею благодати «с (μετα) возложением рук пресвитерия» (1Тим. IV, 14)…
Ст. 566. Диакониссы первоначально, во времена апостолов, назывались просто – «женщинами дьяконами»; впоследствии, со 2-го века, их стали именовать диакониссами.
Римл. XVI,1: «Φοίβην – ουσαν διάκον της εκκλησιασ». 1Тим III,11: «γυναικας»… – по контексту и связи речи (ωσαύιωσ) здесь означает «женщин-диаконов». Впервые термин «диаконисса» встречается в письме Плиния к Траяну»: «duae ancillae, quae ministrae diacebantur». В Дидаскалии (III,16 и др.) употребляется уже термин «диаконисса», но в Апостольских Постановлениях – то «диаконисса» (III,11; VI,17; VIII,19 и др.), то η διάκονος, γυνή διάκονος, или просто γυνή (II,26;58; III,8;16;19).

5. П. Петрушевский. О женской диаконии и диакониссах в древней христианской Церкви. Киев: Ун-т Св. Владимира, 1912.

Ст. 13. Но как диаконы со временем получили призвание к участию и в богослужении, и в деле проповеди, и в управлении, так было отчасти и с диакониссами.
Ст. 18. …они поставлялись в свое звание особым образом через торжественное посвящение от епископа, называвшееся χειροτονία, χειροθεσία, ordinatio… Тертуллиан и др. писатели древности, употреблявшие для акта посвящения приведенные выше слова… В «Постановлениях Апостольских» есть глава, которая носит название: «Молитва на посвящение диакониссы» (Επίκλησις επι χειροτονίας διακονίσσης). Еще более указаний на посвящение диаконисс можно найти в правилах вселенских соборов (15 пр. IV всел. собора, 14 и 40 пр. VI всел. соб.)…
…в 19 гл. VIII кн. «Постановлений Апостольских»…: «… Ты, епископ, возложи на нее руки, в предстоянии пресвитерства, диаконов и диаконисс, и скажи:…»
Ст. 19-20. Несомненно только, что впоследствии эта молитва заменена другими, а к обряду возложения рук в греческой церкви присоединены другие обряды, очень сходные с употреблявшимися и ныне употребляющимися в Православной Церкви при посвящении в сан диакона.
Вот как совершалось посвящение в диакониссы по изображению других древних греческих манускриптов. По освящении Св. Даров и отверзении св. врат, перед ектиниею «вся святыя помянувши» и проч. (т.е. в то самое время, в которое обыкновенно посвящали и во диакона), назначенная к посвящению приводилась под особенным головным покрывалом в алтарь к епископу, причем она колен не преклоняла, подобно диакону, а наклоняла лишь голову. Епископ возлагал на нее свою руку и омофор и читал громким голосом: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи, и оскудевающая восполняющи пророчествует благоговейнейшую N во диакониссу: помолимся убо о ней, да приидет на нее благодать Всесвятого Духа». Затем, осенив ее трижды крестным знамением, читал следующую молитву: «Всесильный, освятивший женский пол рождением от Девы во плоти Единородного Сына Твоего и Бога Нашего, и даровавший не только мужам, но и женам благодать и пришествие Святого Духа Твоего, Сам и ныне, Владыко, призри на рабу сию Твою, и призови ее в дело служения Твоего, и ниспошли ей богатый дар святого Духа, соблюди ее в Православной Твоей вере, в непорочной жизни, чтобы по воле Твоей исполнять всегда служение Твое, потому что Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». После «Аминь» один из диаконов читал ектинию, в которой были и прошения: «О такой-то, ныне поставляемой диакониссе и о спасении ея. Господу помолимся», «Да дарует ей человеколюбец Бог чистое и непорочное служение. Господу помолимся». А епископ в это время, продолжая держать руки на главе посвящаемой, читал другую молитву: «Владыко Господи, Который не отвергаешь и жен, посвящающих себя Тебе и желающих служить, как должно, во св. домах Твоих, но принимаешь их в чине служителей, даруй благодать Св. Духа и рабе Твоей сей, желающей посвятить себя Тебе, и исполнить благодать служения, как даровал благодать служения Твоего Фиве, которую Ты призвал в дело служения. Даруй ей, Боже, непорочно пребывать во св. Твоих храмах, быть тщательною в жизни и особенно в хранении чистоты и покажи совершенною рабу Твою, дабы и она, представ перед судилище Христа Твоего, получила достойную доброй жизни награду, милостыню, и человеколюбием Единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, всегда, ныне и присно и во веки веков». – По прочтении молитвы, епископ опоясывал посвящаемую диаконским орарем… Этим оканчивалось посвящение. Диакон на амвоне читал ектинию: «Вся святыя помянувше…», и литургия шла обыкновенным порядком. Новопосвященная диаконисса приобщалась Св. Таин после диаконов, наряду с ними. По приобщении, епископ давал ей св. Чашу в руки, но, взявши ее, она не выходила с нею, как диакон, для причащения других, а ставила ее опять на Престол (см. Σύγταγμα κατά στοιχειν, Матфея Властаря; Εοχολόγιον, Гоара; Codex liturgicus ecclesiae universae, Иос. Ал. Ассемани; О служении и чиноположениях Православныя Грекороссийской Церкви, СПб., при Св. Синоде, 1819 г.).
Ст. 24. …второю обязанностью диаконисс было: служить при крещении женщин.
Ст. 25. Кроме того на обязанности диакониссы лежало еще одно дело – помазание тела крещаемой св. елеем… При крещении женщин, Священнослужитель (пресвитер или диакон) обыкновенно помазывали св. елеем только чело; остальные части или все тело помазывались диакониссой, ибо «не должно, - говорится в III книге гл. XV «Постановлений Апостольских», - чтобы женщин обнаженных видели мужчины».
Ст. 25. Существуют указания, что они передавали заключенным и Св. Дары.
Ст. 32. …еще в IV веке Лаодикийский поместный собор 11-м правилом запретил «поставлять в Церкви так называемых пресвитерид (стариц) или председательниц». Но пресвитериды или «пресвитерши» были вовсе не диакониссы, а, как полагают некоторые, женщины, имевшие притязания на право пресвитеров или вообще предстоятелей в женских богослужебных собраниях.
Феодор Вальсамон [XIII век – Д.К.], патриарх Антиохийский, на вопрос Марка, патриарха Александрийского, о том, в чем состоит служение диаконисс, отвечает: «В древности чины диаконисс определены были правилами, и они имели даже степень при алтаре, но нечистота месячных очищений отдалила служение их от божественного св. алтаря…»

6. Большая Энциклопедия. Под ред. С.Н. Южакова. СПб., Т-во «Просвещение», 1900-1905 гг. В 20 тт.

Т. 17. Ст. 197. Святые. (…) К концу II века целые общины чествовали память своих мучеников (dies dipositiones), читали на их могилах повествования об их исповедничестве и страданиях, при чем эти праздники поминовения вскоре перешли в почитание, и наиболее уважаемые учителя церкви и епископы IV и V веков рекомендовали подобное почитание. Когда повод стать мучеником исчез, священники и монахи с начала V в., еще при своей жизни стали называться С. Уже в начале V в. испанец Вигилянций тщетно боролся в Барселоне против почитания С. …еще в IV веке в восточной церкви, и позднее в западной, установлен был праздник Всех С. С этого времени С. стали строиться особые церкви, где покоились их останки и куда вешались, как дары и для прославления, изображения тех членов тела, исцеление которых приписывалось ходатайству С. …вселенская церковь на втором Никейском соборе (787) установила в церковном смысле служение С.
Т. 18. Ст. 255. Таинства. (…) С именем Т., со времен Тертуллиана, связывались важнейшие пункты христианского мировоззрения, в частности церемонии и священные акты, в особенности же известные тайнодействия, как крещение и причащение, которые влияют на возрождение и духовное выздоровление, даже на воскрешение человека. (…) Но само число семи Т. … впервые установлено в XII в., при чем римско-католический догмат Т. получил свое окончательное развитие у Фомы Аквината.
Т. 19. Ст. 635. Христа изображение, встречается в искусстве впервые у гностиков, утверждавших, что они получили его от отца Пилата. Обыкновенно же вместо изображения употреблялась монограмма (ΙΧΘΥΣ, начальные буквы слов Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель) или символ (рыба)… Апокрифическая литература, указывающая на переписку Христа с царем Эдесским Абгаром, указывает на изображение Христа, чудесным образом отпечатанное на одном их этих писем и перенесенное затем 944 в Константинополь, а затем в Рим… Х.И. в катакомбах Понтиана и Калликста, медальоны, амулеты и т.п. относятся к VIII в.
Ст. 638. Христианские древности… в более тесном смысле произведения искусства и художественной промышленности, сохранившиеся в гробницах первых христиан, в катакомбах в Риме и его окрестностях. Эти первые произведения христианского искусства еще тесно связаны с языческим искусством и в начале отличаются от него только символами, составляющими его единственный характерный признак… Потолки и стенные фрески по своей орнаментации напоминают известные, найденные в раскопках Рима и Помпеи, греко-римские фрески. Первое изображение Христа, по-видимому, есть изображение «доброго пастыря» с агнцем, встречающееся весьма часто на фресках и в пластических изображениях. Большое разнообразие представляют мелкие произведения искусства, найденные в гробницах, как, напр. … медальоны, разные камни и перстни с изображением символов (рыбы, креста, якоря) или монограммами. После того, как христианство при Константине Вел. сделалось государственной религией, место символов занимают изображение священных и библейских лиц.

7. А. Рановіч. Походження культу святих. Харків – Київ: “Пролетар”, 1931.

Ст. 29. Що культ мучеників, святих і янголів нічим не відрізняється від “поганства”, розуміли і деякі отці церкви і представники духівництва IV ст. Віґілянцій і аскет Іовініян виступили на оборону ідеї однобожності і проти шанування нижчих богів.
Ст. 34. У римському календарі 352 р. відзначено всього 22 дні, присвячених пам’яті мучеників, із зазначенням цвинтаря, на якому відбувалося свято на честь святого.
Ст. 41. Одинадцятимісячний хлопчик Елій, на гробниці якого зазначено M XI (тобто XI місяців від роду), перетворився на мученика Елія і з ним ще одинадцять. Звичайний напис DMS – dis manibus sacrum (“присвячено божественним манам”) тлумачили церковники, як divis martyribus sanctissimus (“божественним пресвітлим мученикам”). ... Літери BM, що латинською мовою означає bonae memoriae – доброї пам’яті, перекладали beati martyris – блаженні мученики. Верстовий стовп, поставлений на 83 милі з написом LXXXIII mil зрозуміли як надгробок над братською могилою 83 вояків (латинською мовою milites) мучеників.
У житіях святих є сорок святих Сільванів; таке число їх пояснюється тим, що за епохи імперії був дуже популярний культ сільського бога Сільвана (латинською мовою “лісний”), якого титулували святим (Sanctum) або найсвятішим (Sanctissimus). Цьому Сільванові часто будували обіцянкові пам’ятники і стели з написом “святому Сільванові”; таких написів збереглося багато, і ось вони спричинилися до утворення християнських святих Сільванів.
Ст. 42. Напис на могилі дівчини, що тестує її як “digna” та “emerita” (достойна і заслужена), спричинивсь до збагачення святців новими святими – сестрами Дігною та Емерітою.
Ст. 45. Усім відома зворушлива історія святих Варлама та Йоасафа, про яких у нас і тепер сліпці співають духовні вірші. В індійського царя народився прегарний син Йоасаф, якому астрологи пророкували славу на ниві релігії, але релігії чужої і переслідуваної. Зляканий цар поквапився ізолювати свого сина від людського лиха; він умістив його в чудовому замку, де його оточували тільки прекрасні юнаки, і навкруги все було чудової краси. Молодий принц довго жив у блаженному незнанні; але одного разу він вийшов на прогулянку за межі замку і одразу поринув у світ страждань і лиха: він довідався про бідність і хворобу, старість і смерть. Нагодився тут до речі пустельних Варлаам і навернув Йоасафа до християнства. Юнак залишив царський трон і в лахмітті пішов у пустелю, де жив, як подвижник, перемагаючи каверзи сатани.
(...) Але ось у середині XIX ст., коли європейці ближче обізналися із східною літературою, виявилось, що приписане Іванові Дамаскінові житіє Варлама та Йоасафа цілком списане з міфу про Будду. Навіть саме ім’я Йоасаф – арабське визначення Будди (Юасаф).
Ст. 61. Карпократіани, за свідченням Ірінея, “оздоблюють зображення Христа вінками і виставляють його поряд із зображенням світських філософів – Піфагора, Платона, Аристотеля та ін.; вони зберігають ще й інші поганські звичаї”.
Августин розповідає про якусь Марцелліну, що, шануючи зображення Ісуса, Павла, Гомера і Піфагора, поклонялася їм та підносила куріння.
Ст. 66. Ельвірський собор 306 р. забороняє світити свічки на цвинтарях удень (спеціальний вид жертви...)...

8. Л.И. Емелях. Происхождение христианских таинств. М.: «Советская Россия», 1978.

Ст. 3. 6 декабря 1959 года профессор Ленинградской духовной академии магистр богословия протоиерей Александр Александрович Осипов опубликовал в газете «Правда» большое письмо, в котором объяснил, почему он порывает с религией и церковью.
Ст. 8. Александр Александрович рассказывал:
– Православное и католическое духовенство поучает, что с первых дней своего возникновения церковь признавала семь христианских таинств. Это не соответствует действительности. Таинства складывались в церкви постепенно, по мере развития культа и формирования церковного учения. Так обряд таинства брака был окончательно выработан только в VI веке. А в первые века христиане пользовались гражданскими формами заключения брака, бытовавшими в Римской империи.
Ст. 79. Священство стало таинством только в VII веке, а покаяние, миропомазание, елеосвящение – в IV-V веках. Окончательно семь таинств были официально приняты в Лионе в 1274 году. Еще позднее они были приняты православной церковью.
Ст. 81. В IV веке один из «отцов церкви», Григорий Богослов, писал другому «отцу церкви», святому Иерониму: «Надо побольше небылиц, чтобы производить впечатление на толпу, чем меньше она понимает, тем больше она восхищается. Наши отцы и учители всегда говорили не то, что думали…» С мнением Григория Богослова был согласен и епископ птоломандский Синезий, также живший в IV веке. Он писал: «Народ безусловно хочет, чтобы его обманывали. С народом иначе нельзя поступать именно потому, что это народ. Философом я буду только для себя и про себя, с народом же и для народа я всегда буду только священником».
Ст. 91. Тайная исповедь была окончательно установлена римским папой Иннокентием III на четвертом Латеранском соборе в 1215 году.

9. Е.Н. Мещерская. Деяния Иуды Фомы. М.: Наука, 1990.

Ст. 4. … «Деяния Иуды Фомы» относятся к середине III в.н.э.

Еще деяния Иуды Фомы апостола, когда Он продал его Хаббану купцу, дабы он пошел учить в Индию. [пер. с сирийского].
Деяние 2. Ст. 137-138. И приказал царь, чтобы была закрыта ванная комната в течение 7 дней и чтобы никто не мылся в ней. И когда прошли 7 дней, в день восьмой вошли они трое в ванную комнату ночью, чтобы окрестил их Иуда. (…) И поднялся и стал Иуда у края водоема, и возлил елей на головы их, и сказал: «Приди, имя святое Христа; приди, сила благодати, которая с высоты; придите, милости совершенные; приди, дар возвышенный, приди, соучастник благословения, приди, открыватель тайн сокрытых; приди, матерь семи домов, чей приют был в доме восьмом; приди, посланец согласия, и соединись с умами этих юных; приди, Дух Святой, и очисти печали их и сердца их». И он крестил их во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. (…) И когда рассвело и наступило утро, он разломил Евхаристию и приобщил (соединил) их в алтаре Христа, и они были веселы и радостны.
[Миропомазание входило в чинопоследование крещения и могло совершаться до водного погружения – Д.К.]
Деяние 5. Ст. 147. И он пошел к реке одной, которая была поблизости там, и крестил ее во имя Отца, и Сына, и Духа Святого, и также многие крестились вместе с ней. И приказал апостол диакону совершить Евхаристию… [Диакон мог совершать Евхаристию – Д.К.]
Деяние 8. Ст. 179. И он взял елей, и помазал главу ее, и сказал: «Елей святой, который для помазания дан нам, и сокрытая тайна креста, которая через Тебя явлена,- Ты, Выпрямитель членов искривленных, Ты, Господь наш Иисус,- Жизнь, и Здравие, и Искупление грехов - пусть власть Твоя придет и пребывает на елее этом, святость Твоя пусть поселится в нем». И он излил его на главу Мигдонии и сказал: «Исцели ее от ран старых, и смой с нее язвы ее, и сделай сильной слабость ее». И когда он излил елей на главу ее, он приказал няне ее намазать ее и положить одежду ее вокруг чресл ее, и был (там) бассейн от водовода их. И взойдя, встал над ним Иуда и окрестил Мигдонию во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. И когда она вышла и надела одежду свою, он принес и разломил Евхаристию, и чашу, и причастил Мигдонию от престола Христа и от чаши Сына Бога.
Ст. 183. он помазал елеем головы их и сказал: «Тебе слава, плод возлюбленный, тебе слава, имя Христа! Тебе слава, сила скрытая, что в Христе живет». И он сказал , и они принесли чан большой, и он крестил их во имя Отца, и Сына, и Духа Святого.
И когда они крестились и оделись, он принес хлеба и вина, положил их на столе и начал благословлять их, и сказал: «Хлеб живой, вкушающий который не умрут! Хлеб, который глад душ утоляет благом своим! Ты - то, что необходимо, дабы получить дар и отпущение грехов, дабы вкушающие тебя не умерли. Имя Отца мы произносим над тобою, имя Сына мы произносим над тобою, имя Духа мы произносим над тобою, имя возвышенное, что сокрыто ото всех!» (…) И он преломил и дал Сифуру, и супруге его, и дочери его.
Ст. 192-193.
И взял Иуда елей, и восславил (Бога) над ним, и сказал: «Плод прекрасный, что достоин пылать словом святости, дабы облачились Тобою люди и одолели Тобою врагов своих, когда очистятся они от дел своих прежних,- да, Господь мой, приди пребывать на елее этом, как Ты пребывал на древе, и слова Твоего не вынесли распинатели Твои. Да приидет дар Твой, который Ты дохнул на них, на врагов Твоих, и они повернули вспять и упали на лица свои, и пусть он пребывает на этом елее, над которым имя Твое произносим (над ним)». И он возлил на голову (его) Визана и затем на головы (тех) других и сказал: «Во имя, Тебя, Иисус Христос, да будет им, этим душам, для отпущения проступков и грехов, и для разрушения его, врага, и для исцеления душ их и тел их». И он приказал Мигдонии помазать их и сам помазал Визана. И после того как он помазал их, он ввел их в воду во имя Отца и Сына, и Духа Святого. И когда они крестились и поднялись, он принес хлеб и чашу смешанного вина, и благословил их, и сказал: «Тело святое Твое, которое было распято нас ради, вкушаем мы, и кровь Твою животворящую, которая пролилась нас ради, пьем мы. Да будет при нас тело Твое для жизни и кровь Твоя для очищения грехов…».
И он разломил Евхаристию и дал Визану, и Тертии, и Менашар, и Сифуру, и Мигдонии, и супруге его, и дочери его, Сифура, и сказал: «Да будет с вами Евхаристия эта для жизни, и отдохновения, и радости, и здоровья, и для исцеления душ ваших и тел ваших».

10. Свят. Кирилл арх. Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., Синодальная библиотека, 1991.

Огласительное поучение первое к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, без приготовления говоренное, вводящее приступающих ко крещению, из слов Исаии Пророка: измыйтеся и проч. (Ис. Гл. 1, ст. 16). Гл. 5, ст. 16.
Настоящее время есть время исповедания. Исповедуй содеянное словом, делом, в ночи, во дни. Исповедуй во время приятно и в день спасения (2Кор. 6,2). Прими небесное сокровище. Будь прилежен к заклинаниям. Ходи неопустительно на огласительные поучения…
Очисти сосуд твой, дабы получить тебе большую благодать. Ибо отпущение грехов равно дается всем, причастие же Святого Духа даруется по мере веры каждого. Если мало трудишься, мало получишь; если же делаешь много, то велика и награда.
[Призыв исповедывать сделанное только словом и делом, ни слова о грехе помышлением. Обряд покаяния совершается перед крещением, причем прощение грехов осуществляется при крещении и независимо от степени покаяния. – Д.К.]
Огласительное поучение второе к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления о покаянии, отпущении грехов и о противнике…
Огласительное поучение третье к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления, о крещении… Гл. 1, ст. 32. Начните покаянием измывать одежду вашу, дабы, когда призваны будете в чертог брачный, явиться вам чистыми. Ибо хотя Жених призывает всех без изъятия; потому что благодать щедра, и громкий глас провозвестников собирает всех; впрочем Сам же Он различает вошедших на таинственный пир брачный. Да не случится кому-либо из тех, коих имена внесены в список, услышать теперь: друже! како вшел еси семо, не имый одеяния брачна (Мф. 22, 12)? Но да услышит каждый из вас: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21)… Да явится душа каждого из вас, не имущая скверны, или порока, или нечто от таковых (Еф. 5, 27); не говорю я, чтобы это было прежде принятия благодати: ибо для чего бы иначе звать вас к отпущению грехов? Но чтобы тогда, как даруется благодать, согласна была с благодатью совесть, быв найдена неукоризненною.
[Сначала поучение о покаянии, потом уже – о крещении. Покаяние совершается перед крещением. – Д.К.]
Огласительное поучение четвертое к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления, о десяти догматах… Гл. 32. О крещении. Ст. 58. Посему Господь предварительно по человеколюбию Своему дал нам искупление посредством покаяния, дабы свергнув с себя большую, или лучше, всю тяжесть грехов, и приняв печать от Святого Духа, соделались мы наследниками жизни вечной.
Огласительное поучение пятое к готовящимся во Иерусалиме ко просвещению, говоренное без приготовления, о вере… Гл. 2, ст. 63. Итак, постарайтесь теперь найти между вами мужа верного по совести; ибо мужа верна велико дело обрести (Прит. 20, 6). Не предо мной надобно тебе открыть свою совесть (ибо будешь судим не человеческим судом); но чистоту своей веры ты должен показать Богу, испытующему утробы и сердца, и знающему помыслы человеческие: - муж верный есть нечто великое; он богаче всякого богача…[обряд исповеди перед крещением принимает не священник, а один из готовящихся к крещению! – Д.К.]
Огласительное поучение семнадцатое… Гл. 35, ст. 291. Во время крещения, когда приступишь к Епископам, или Пресвитерам или Диаконам (везде есть благодать и в селах, и в городах, в простых людях и в ученых, в рабах и свободных; ибо благодать не от человеков, но от Бога дается чрез человеков): приступай к крещающему…
Его же Тайноводственные поучения к новопросвещенным, числом пять (ст. 315-340).
[Кирилл Иерусалимский выделяет три таинства. Так, его второе Тайноводственное поучение называется «О крещении», третье – «О миропомазании», четвертое поучение – «О Теле и Крови Христовой». О покаянии после крещения Кирилл не говорит. – Д.К.]
Ст. 358, прим. …праздник Сретения установлен уже в 6 столетии по Рождестве Христове.

11. Каждан А.П. От Христа к Константину. М.: Знание, 1965, 304 с.

Ст. 68. В 197 году карфагенский священник Тертуллиан выступил с сочинением в защиту христиан. [«Апология» – Д.К.]
Ст. 69. [Апология, XLII – Д.К.] «Укоряют нас еще в том, – восклицает Тертуллиан, обращаясь к язычникам, – будто мы бесполезны для связей общественной жизни. Как так? Мы живем с вами, питаемся тою же пищей, носим те же одежды, имеем ту же мебель, те же нужды. Мы не уподобляемся индийским жрецам [брахманам] и обнаженным мудрецам, не обитаем в лесах, не избегаем людей… Мы с вами бываем на площадях, на рынках, в банях, в лавках, в гостиницах, на ярмарках, во всех местах, необходимых для общения с другими. Мы, подобно вам, плаваем по рекам и морям, носим оружие, обрабатываем землю, торгуем…»
[То, что позже станет обычной монашеской практикой, Тертуллиан осуждает как индийский языческий обычай. Во 2-3 вв. монашества не было. – Д.К.]

12. Творения иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина. Точное изложение православной веры. С греческого перевел и снабдил перевод предисловием, примечаниями и указаниями магистр богословия Александр Бронзов, преподаватель СПб. Духовной семинарии. М. – Ростов-на-Дону: Братство святителя Алексия – «Приазовский край», 1992. Репринтное воспроизведение издания: СПб., Издание И.Л. Тузова, 1894.

Примечания к четвертой части. Ст. XCIX. К главе V.
Об Эдесском (Нерукотворном) изображении первым из церковных писателей упоминает Евагрий (lib. IV Hist. c. 27), цитирующий Прокопия, который делает упоминания только о письмах Авгаря к Иисусу Христу и Иисуса Христа к Авгарю (lib. II De bellis, c. 12).
[Прокопий +565 – Д.К.]

13. Творения учителя Церкви Оригена. О молитве и Увещание к мученичеству. Перевод и примечания Н. Корсунского, редактора Ярославских Епархиальных Ведомостей. СПб.: «Сам Вен», 1992. Репринт издания СПб., 1897.

О молитве. § 5. Ст. 19-20. …сатана в состоянии был этого рода хитростями убедить некоторых, что молиться не нужно: мнение принимаемое теми, которые совершенно изгоняют (из Богопочитания) примечаемое чувствами, не имеют ни крещения, ни евхаристии, на священное же Писание клевещут… [упомянуты только два таинства – Д.К.]
§ 15-16. Ст. 56-60. Если мы разумеем, что такое молитва, – προσευκή – то, конечно, никогда и никто не будет обращаться с молитвами ни к какому творению, даже и к Самому Христу, но только к Богу, (Господу) вселенной и Отцу, к Которому, – о чем мы уже упоминали выше (ср. в §§ 10 и 13), – наш Спаситель как Сам молился, так и нас научил молиться. Вняв просьбе: Научи нас молиться (Лк. XI, 1), Он научил не Ему Самому молиться, но Отцу, и при этом говорить: Отче наш, сущий на небесах (Лк. XI, 2; ср. Мф. VI, 9) и т.д. – Потому что, если Сын по лицу от Отца различен, – что доказано нами в другом месте, – то должно или к Сыну обращаться с молитвами, а к Отцу не обращаться, или к обоим, или только к Отцу. Первое: «Сыну молиться, а Отцу не молиться» всеми без исключения, конечно, признано будет за нечто несообразное, и утверждать это, значило бы утверждать нечто вопреки очевидности. Если же следует нам молиться и Отцу и Сыну, то явно, что должны мы с теми молитвами к Ним обращаться во множественном числе и в тех своих молитвах взывать: «Подайте», «смилуйтесь», «даруйте» и т.п. Но эти выражения уже сами по себе странны и никто не может доказать, чтобы они были употребляемы и кем-либо из лиц, упоминаемых в свящ. Писании. Остается утверждать, следовательно, третье, что молиться должно лишь Богу, Отцу вселенной, все же не обегая Первосвященника, Который Отцом с клятвою поставлен был в такого, как о сем свидетельствует изречение: Клялся Он и не раскаялся: Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс. CIX, 4; ср. VII, 20,21). Оттого, если святые в своих молитвах воздают благодарность Богу, то выражают они благодарность Ему через Иисуса Христа.
Подобно тому теперь как тот, кто разумеет нечто в правом образе молитвы, не может с молитвою обращаться к тому, кто сам молится, а обращается с нею к Тому, Кого наш Господь Иисус Христос в молитве научил именовать Отцом; точно так же ни одной молитвы не должны мы обращать и к Отцу помимо Сына, на что Сам Сын дает определенное указание в словах: Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам, доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна (Иоанн. XVI, 23,24). Не сказал Он: «Просите Меня», не сказал и того: «Просите одного Отца», а сказал: просите Отца во имя Мое и даст вам. Доколе Иисус не преподал этого учения, никто не обращался с молитвою к Отцу во имя Сына; и Его слово: Доныне вы ничего не просили во имя Мое было истиной; после же того истиной стало другое Его слово: просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна.
Если же кто-нибудь, сбиваемый с толку понятием поклонения (προσκυνειν), держаться будет того мнения, что должно к Самому Христу обращаться с молитвами, и сошлется перед нами на место из книги Второзакония, несомненно относящееся ко Христу, место гласящее так: Поклонитесь Ему все ангелы Божии (Второзак. XXXII, 43), то нужно будет возразить против того, что ведь и Церкви, от пророка называемой Иерусалимом, поклоняются цари и царицы в качестве питателей ее и кормилиц, о чем свидетельствуют следующие слова: Вот Я подниму руку Мою к языческим народам и выставлю знамя Мое перед племенами, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах; и будут цари почитателями твоими, и царицы их кормилицами твоими, с преклоненным к земле лицом будут кланяться тебе (προσκυνήσουσι) и лизать прах ног твоих; и узнаешь, что Я Господь и что не должна ты стыдиться (Ис. XLIX, 22, 23).
И к чему другому можно приравнять слова Христовы: Что ты называешь Меня благим: никто не благ, как только один Бог Отец, как не к следующим: «Что молишься Мне? Только Отцу следует молиться, которому и Я молюсь, как вы из свящ. Писания то усмотреть можете. Потому что не к Тому вы должны обращаться с молитвами, Который Отцом поставлен для вас первосвященником и Который от Отца облечен званием ходатая (1Иоанн. II, 1), но при посредстве первосвященника и ходатая молиться, Который может сострадать Вам в немощах ваших, потому что Он подобно вам искушен во всем, но благодатью Отца среди искушений не согрешил (Евр. IV, 15). Познайте, следовательно, какую великую благодать вы получили от Отца Моего, через возрождение свое во имя Мое вы получили дух сыновства, так что называетесь чадами Божиими и Моими братьями. Ведь читали Вы слово, Мною через Давида о вас сказанное Отцу: Буду возвещать имя Твое братиям Моим, посреди собрания восхвалять Тебя (Пс. XXI, 23). Но неразумно славы удостоенных иметь одного и того же со Мной Отца, обращаться с молитвами к своему брату; к одному Отцу со Мной и через Меня должны вы воссылать молитвы».
Слыша это от Самого Иисуса, будем лишь через Его посредство возносить к Богу молитвы, все говорить одно и то же (1Кор. I, 10), и не будем из-за рода образа молитвы разделяться. Потому что разве это не было бы разделением, если бы одни из нас воссылали молитвы ко Отцу, а другие – к Сыну? В грех неведения впадают те, которые в великой своей простоте без рассуждения и без расследования молятся Сыну, происходит ли это так, что они к Отцу молятся или к Отцу не молятся.
[Ориген осуждает молитву Сыну и говорит о молитве Отцу, а о молитве к умершим праведникам ничего не говорит. Следовательно, в 3 в. молились Отцу, молились Сыну, а умершим святым не молились. Иначе, если Ориген так нападает на молящихся Сыну, как бы он напал на молящихся умершим людям? – Д.К.]
Продолжение следует


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 09-11, 15:49 
Не в сети

Зарегистрирован: 19-10, 16:13
Сообщения: 99
Откуда: Киев
14. Протопресвитер Михаил Помазанский. Православное догматическое богословие. Новосибирск – Рига: «Благовест» – Балто-славянское общество культурного развития и сотрудничества, 1993.

Ст. 161. В апостольских писаниях не всегда различаются названия «епископы» и «пресвитеры». Так, по кн. Деяний, ап. Павел призвал к себе в Милит пресвитеры церковныя из Ефеса и, получив их, говорил: внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян. XX, 28).
Ст. 162. В послании к Филиппийцам посылает ап. Павел приветствие «епископам и диаконам» (I, 1)… В древних церковных памятниках иногда называются епископы и диаконы, без упоминания о пресвитерах…
Ст. 171. Вполне естественно посему, что в жизни Церкви ряд основных, наиболее важных моментов благодатного строительства, ряд священнослужений постепенно получал преимущественное наименование «таинств».
Ст. 195. Так, в первом послании к Тимофею, бывшему епископом Ефесской церкви, апостол пишет: не неради о своем даровании живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священства (1Тим. IV, 14).
Ст. 212. …В некоторых случаях христианские писатели высказываются против устройства статуй и подобных им изображений … (Эльвирский собор в Испании, 305 г.)

15. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. Пер. с лат./Общ. Ред. и сост. А.А. Столярова. М.: «Прогресс», «Культура», 1994, 448 с.

«К язычникам». Ст. 41. Книга 1, глава 4. (…) Ибо какое знамя носим мы пред собою, кроме высочайшей мудрости, благодаря которой мы не поклоняемся хрупким делам рук человеческих…
Ст. 49, гл. 10. …так как одни из вас почитают одних богов, а другие – других, то, разумеется, вы презираете тех богов, которых не почитаете. Предпочтение одного невозможно без оскорбления другого, и никакого выбора не бывает без отвержения. Кто из многих предпочел одного, тот презрел тех, которых отверг.
[Тертуллиан не написал бы этого, если б в 3 в. был «православный» культ святых и икон. Вряд ли бы он обвинил язычников в том, в чем можно обвинить христиан (что люди, почитающие одних святых и одни иконы, отвергают другие). – Д.К.].

«О крещении», Ст. 93, гл. 2. (…) К тому же ничто не смущает души людей больше, чем явная простота Божьих дел, сопоставленная с величием обещаемого результата. Вот так и здесь. Из-за того, что человек, погруженный в воду с такой простотой, без пышности, без каких-либо особых приготовлений и, вдобавок, без расходов, получает крещение при произнесении немногих слов и выходит из воды немногим чище или вообще не чище, тем невероятнее кажется наследование вечности. Пусть я буду лжецом, если идольские мистерии и празднества, напротив, не создают себе веры и уважения приношениями, приготовлениями и расходами. О, жалкое неверие, которое отказывает Богу в Его главных свойствах - простоте и силе!
Ст. 97, гл. 7. Затем, выйдя из купели, мы помазываемся благословенным помазанием по старинному наставлению, согласно которому обычно помазывались во священство елеем из рога, - с тех пор, как Аарон был помазан Моисеем и стал именоваться "Христом" от "хрисмы", что означает "помазание".
Гл. 8. Затем возлагается рука, через благословение призывая и приглашая Святого Духа. (…) И только после всего этого Святейший Дух милостиво нисходит от Отца на омытые и благословенные тела и покоится на водах крещения, словно вспоминая свое старинное местопребывание. (…) Ведь точно так же после вод потопа, которыми было вычищено древнее нечестие, после, можно сказать, крещения мира, голубь-вестник, выпущенный из ковчега и возвратившийся с оливковой ветвью (что даже у язычников служит знаком мира), возвестил землям о прекращении небесного гнева. Таким же образом происходит и духовное воздействие на землю, то есть на нашу плоть, выходящую из купели после очищения от прежних грехов: подлетает голубь Святого Духа, принося мир от Бога.
[Миропомазание не названо таинством, а описано как часть чинопоследования крещения – Д.К.].

«О плоти Христа». Ст. 163, гл. 3. Как будто бы Христос не мог, поистине облекшись в человека, оставаться Богом!
ст. 185-186, гл. 23. Стало быть, мы признаем знамение противоречивое, зачатие и рождение Девой Марией, о котором эти "академики" говорят: "Она родила и не родила, Дева и не Дева"; пожалуй, и нам подошло бы сказать именно так, – если бы вообще об этом нужно было вести речь. Ибо, если Она родила от Своей плоти, то действительно родила; но поскольку не от семени мужа, то и не родила вовсе. Она Дева, ибо не знала мужа; но и не Дева, ибо родила. Однако дело все же обстоит не таким образом, что Она родила и не родила, и что Та Дева, Которая не Дева, – потому именно, что Она – Мать по лону Своему. У нас нет ничего сомнительного, ничего такого, что обращено к двоякому толкованию. Свет – это свет, а тьма – тьма; "да" есть "да", а "нет" – "нет", а что сверх того, то от лукавого (Матф. 5, 37). Та родила, Которая родила. И если Дева зачала, то через рождение свое сделалась брачной, именно, по закону отверстого тела. При сем не было никакого различия, совершилось это допущенною или выпущенною мужескою силой, – все равно, ложесна открыл один и тот же пол. А ложесна – те самые, ради которых записано о других: Все мужеское, отверзающее ложесна, будет зваться освященным для Господа (Исх. 13, 2). Кто же поистине свят, как не Сын Божий? Кто в настоящем смысле отворил ложесна, как не Тот, Который разверз их, запертые? Впрочем, в браке они у всех разверзаются. И те ложесна разверсты были тем более, ибо крепче были заперты. И поэтому должно скорее называть Ее не Девой, чем Девой, ибо Она стала Матерью как бы вдруг, – прежде чем вступила в брак. И стоит ли еще говорить об этом, когда апостол на том же основании провозгласил, что Сын Божий произведен не от Девы, но от жены, признав брачное страдание разверстых ложесн Ее?
[Тертуллиан ни разу не называет Деву Марию «Богородицей». То, как Тертуллиан пишет о Марии, свидетельствует, что в начале 3 в. не было ни культа Девы Марии, ни догматов о ней – Д.К.].

«Об идолопоклонстве». Ст. 251. Гл. 3. Но когда дьявол ввел в мир творцов статуй, картин и изображений всяческого рода, тогда-то и получило от идолов свое название это в то время новое, а впоследствии распространившееся бедствие рода человеческого. С тех пор источником идолопоклонства стало всякое искусство, каким бы образом оно ни создавало своих идолов. Ведь безразлично, вылепил ли их скульптор, вырезал ли резчик или выткал вышивальщик, потому что нет разницы, создан ли идол из гипса или посредством красок, из камня или бронзы, из серебра или ниток. Поскольку идолопоклонство совершается и без идола, то когда идол уже наличествует, безразлично, из какого он вещества и каков по форме, так что пусть никто не полагает, что идолом следует считать лишь освященное человеческое изображение. Следует здесь истолковать само слово  по-гречески означает «картина», отсюда происходит уменьшительное , как у нас от «картины» происходит «картинка». Поэтому всякую картину или картинку, что-либо изображающую, следует считать идолом. Идолопоклонство же – это всякое служение, всякое угождение идолу. Поэтому создатель любого идола повинен в одном и том же преступлении…
Ст. 251-252. Гл.4. Бог запрещает как создавать идола, так и поклоняться ему. Поскольку изготовление предшествует служению, то самое главное – чтобы не создавалось то, чему запрещено поклоняться. По этой причине, а именно с целью уничтожения почвы для идолопоклонства Божьим законом заповедано: Не делай идола, а сразу вслед за этим говорится: А также изображений тех, что на небе, на земле и в море (Исх. 20,4), согласно чему рабам Божьим вообще были запрещены подобные искусства.
Ст. 252. Гл. 5. Отвечу подробнее на оправдания подобных художников, которых, если кто знает такое искусство, и допускать-то в Божий дом не следует.

«О молитве», ст. 294-306. [Во всей книге, в том числе в труде «О молитве», ни разу не упоминаются молитвы к святым и к Деве Марии – Д.К.].

«О покаянии», ст. 312-313, гл. 6. Кроме того, грех промедления и уклончивости в отношении покаяния создает и неправильное представление о крещении. Ибо уверенные в несомненном прощении грехов, они теряют время и пребывают в грехе вместо того, чтобы исправиться и больше не грешить. Какая нелепость – не покаявшись, ожидать прощения грехов. Это то же самое, что, не уплатив, тянуть руку за покупкой. Ведь именно эту цену Господь установил за прощение: Он предложил нам восстановить невинность уплатой покаяния. И как торговец следит за тем, чтобы монета, которую он получил в уплату, не была изрезанной, скобленой или поддельной, так, полагаем мы, и Господь, обещающий дать нам столь великую награду – жизнь вечную, прежде испытывает наше покаяние. Но помолчим пока об истинном покаянии! Неужели, думаю я, лишь тогда выяснится наше исправление, когда мы будем объявлены невиновными? Никоим образом. Но тогда, когда подыскивается нам наказание, а в прощении еще нет уверенности, когда мы не заслужили еще свободы, но только можем заслужить, когда Бог нам еще грозит, а не когда прощает. Ибо какой раб, после того, как вышел из рабства на свободу, будет вменять себе в вину свое воровство и свои побеги? Какой солдат, освободившись от военной службы, будет беспокоиться о совершенных им проступках? Раньше прощения грешник должен оплакать себя, ибо время покаяния – это время угрозы и страха.
Я не отрицаю, что божественное благодеяние, то есть уничтожение грехов, спасительно для вступающих в воду крещения, но нужно трудиться, чтобы этого достигнуть. Ибо кто тебя, мужа столь нетвердого покаяния, окропит самой обыкновенной водой? Нетрудно украдкой подкрасться и своими уверениями ввести в заблуждение того, кто совершает крещение. (…) Некоторые же полагают, будто Бога можно вынудить даже недостойным дать обещанное, и Его свободу превращают в рабство. Если Он должен нам простить наш смертный долг, Он это делает против воли. Но кто не согласится с тем, что все допущенное Богом против воли недолговечно? Разве не многие отпадают впоследствии? Разве не отнимается у многих этот дар? Это и есть те, которые прокрались, и, допущенные к вере через покаяние, на песке строят свой дом, которому суждено разрушиться. (…) Это омовение есть запечатление веры, а вера начинается и свидетельствуется верой в покаяние. Не для того мы крестимся, чтобы перестать грешить, а потому, что уже перестали, уже омыты сердцем. (…)
Итак, оглашенным следует желать крещения, но не предвосхищать его. (…) А кто совершеннее, как не боязливый, который, следовательно, проникся истинным покаянием? Ибо он боится согрешить, чтобы не оказаться недостойным крещения.
Гл. 7, ст. 314. Как было бы хорошо, Христе Господи, если бы рабам Твоим доводилось слушать лишь поучения о том, что оглашенным грешить не подобает, и пусть бы они вовсе не знали покаяния и не нуждались в нем. Не следовало бы, пожалуй, упоминать в связи с этим о второй, а именно последней надежде…
(…) Провидя этот его вред, Бог, когда дверь снисхождения закрыта и засов крещения задвинут, соблаговолил открыть нам нечто другое. Он поместил в преддверии второе покаяние, чтобы открыть дверь стучащим в нее, но открыть лишь однажды, ибо попытка совершается вторично, а более уже никогда не открывать, ибо прошлая попытка не удалась. Разве не достаточно было бы и одной этой попытки? Тебе вновь дается то, чего ты не заслуживаешь, ибо ты утратил полученное.
Гл. 9, ст. 316. Насколько труднее каяться во второй и последний раз, настолько же труднее добиться того, чтобы покаяние не оставляло сомнений. Необходимо, чтобы покаяние приносилось не только в совести, но исполнялось также и через некое действие. Это действие, чаще выражаемое и обозначаемое греческим словом, есть публичное исповедание (exomologesis), в котором мы исповедуем Богу свои грехи, – исповедуем не потому, что Он их не знает, но поскольку исповеданием приуготовляется прощение, из исповедания рождается покаяние, а покаянием умилостивляется Бог. Таким образом, публичное исповедание учит человека уничижению и смирению, обязывая к поведению, привлекательному для милосердия. Что касается соответствующей одежды и образа жизни, то в это время следует быть одетым в рубище и лежать в пепле, загрязнив тело нечистотами, а дух погрузив в сетование, и с горечью размышлять о своем грехе. Вкушать следует только простую пищу и питье, и то не для ублажения чрева, а для поддержания жизни, чаще поститься и творить молитвы, днем и ночью стенать, плакать и вопиять к Господу Богу твоему. Следует повергаться перед пресвитерами, преклонять колена пред возлюбленными Божьими (can Dei), перед всеми братьями стараться снискать ходатайство об исполнении нашего прощения. Все это составляет публичное исповедание, предназначенное для того, чтобы сделать угодным покаяние…
Гл. 12, ст. 318. (…) Итак, ты знаешь, что, кроме первого оплота против геенны, даваемого при Господнем крещении, у тебя имеется еще и второе средство – в виде публичного покаяния.

«О поощрении целомудрия». Гл. 7, ст. 363. (…) Какое безумие полагать, что мирянам дозволяется то, что запрещено священникам! Разве не все мы священники? В Писании сказано: И сделал нас царством и священниками Богу и Отцу Своему (Откр. 1,6). Власть Церкви поставила границы между священниками и мирянами, но обязанность служить Богу лежит на каждом. Разве не приносим мы и без священников жертв Ему в молитвах, коленопреклонениях, бдениях, и даже в поучениях других? Разве не имеем мы права сами крестить в случае нужды? Ты священник для себя и для некоторых, только не для всех. Где собралось трое верующих, хотя и мирян, там и Церковь: ведь всякий жив своей верой, и все равны перед Богом (Римл.2.11), ибо не слушатели Закона праведны перед Богом, но исполнители Закона оправданы будут, по словам апостола. (…) Бог хочет, чтобы мы всегда готовы были приступить к совершению Его таинств.

16. Протоиерей Валентин Свенцицкий. Диалоги. К.: Киево-Печерская Лавра, «Богдана», 1994.

Ст. 96. Неизвестный. (…) Затем, «историческое происхождение таинства». Как я могу верить в их божественное установление, когда вся их внешняя форма создалась постепенно и носит на себе явные черты всевозможных влияний? Ведь если бы так важно было Богу, чтобы Божественная сила передавалась людям в форме внешних священнодействий, то, очевидно, было бы дано и определенное указание, как эти священнодействия совершать. Вы считаете, что если не исполнить той или иной манипуляции, не совершится и таинство. При таком важном значении внешней формы совершенно непонятно, почему она не указана в откровении. И еще более непонятно, каким образом в разные века она могла быть разной. Ведь если бы в первом веке кто-нибудь вздумал венчать так, как вы венчаете, то Церковь не признала бы это «настоящим таинством», и, напротив, если бы теперь кто-нибудь «повенчал» так, как венчали в первые века, вы сказали бы, что это не таинство. Ясно, что внешняя форма таинства менялась так же, как весь культ, в котором легко найти самые разнообразные влияния, до языческих мистерий включительно. Как же можно верить в таинства как в какое-то незыблемое Божественное установление? (…)
Ст. 101. Духовник. (…) Участие человека в деле развития Церкви и земное естественное ее бытие сделало неизбежным постепенность ее развития…

17. Писания мужей апостольских. Рига: Латвийское библейское общество, 1994. Репринт издания: Писания мужей апостольских. В русском переводе со введениями и примечаниями к ним прот. П. Преображенского, СПб., 1895.

Учение двенадцати Апостолов (Дидахэ).
Гл. 7. Ст. 27-28.
(1) Что же [касается] крещения, крестите так: сказав предварительно все это, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде (т.е. в проточной). (2) Если же не имеешь воды живой, в иной воде крести, если же не можешь в холодной - в теплой. (3) Если же не имеешь ни той, ни другой, возлей на голову воду трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа. (4) Прежде же крещения да постится крещающий и крещаемый, и если могут - некоторые другие.
Гл. 9. Ст. 29-30.
(1) Что же [касается] благодарения, благодарите так. (2) Прежде о чаше:
Благодарим Тебя, Отец наш,
О святой лозе виноградной Давида, Отрока Твоего,
Которую Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего.
Тебе слава во веки.
(3) О преломляемом же [хлебе]:
Благодарим Тебя, Отец наш,
О жизни и знании, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего.
Тебе слава во веки.
(4) Как был этот [хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един,
Так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие.
Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.
(5) Пусть же никто не ест и не пьет от Благодарения вашего, кроме как крещеные во Имя Господне. Ибо об этом сказал Господь: Не давайте святыни псам.
Гл. 10. (1) По насыщении же так благодарите:…
Гл. 14. Ст. 35. (1) В [воскресный] день Господень, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста. (2) Всякий же имеющий спор с другом своим да не входит к вам, пока они не примирятся, чтобы не была осквернена жертва ваша. (3) Ибо о ней сказал Господь: На всяком месте и во [всякое] время должно приносить Мне жертву чистую, ибо Я - Царь Великий, говорит Господь, и Имя Мое чудно в языках.
Гл. 15. Ст. 35-36.
(1) Поэтому поставляйте себе епископов и диаконов достойных Господа, мужей кротких и не сребролюбивых и истинных и испытанных, ибо вам служат и они службу пророков и учителей. (2) Не пренебрегайте ими, ибо они почтены среди вас вместе с пророками и учителями.

Послание апостола Варнавы. Гл. 1. Ст. 64(26). А я не как учитель, но как равный с вами, изъясню вам немногое, от чего много увеличится ваша радость.

18. Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, «Жизнь с Богом», 1988, 734 ст.

Святого Климента епископа Римского к Коринфянам послание I. Гл. VI. Ст. 46-47.
Зависть отлучала жен от мужей и извращала слова праотца нашего Адама: "вот ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моей". [Против того, что позже стали называть монашеством. – Д.К.]
Гл. XXXII. Ст. 63. Так и мы, будучи призваны по воле Его во Христе Иисусе, оправдываемся не сами собою, и не своею мудростию, или разумом, или благочестием, или делами, в святости сердца нами совершаемыми, но посредством веры, которую Вседержитель Бог от века всех оправдывал.
Гл. XLII. Ст. 69. Апостолы были посланы проповедывать благовестие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос – от Бога. (…) Проповедуя по странам и городам, они первенцев, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих.
Гл. XLIV. Ст. 70-71. И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви, и служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и безпорочно, и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение. И не малый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрешились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места. Ибо мы видим, что вы некоторых, похвально провождающих жизнь, лишили служения безукоризненно ими проходимого.
Гл. XLVII. Ст. 73. …церковь коринфская из-за одного или двух человек возмутилась против пресвитеров.
Святого Климента епископа Римского к Коринфянам послание II. Гл. I. Ст. 85. …мы, которые в слепоте ума кланялись камням и деревьям, золоту, серебру и меди, изделиям человеческим… [Против того, что позже стало иконопочитанием. – Д.К.]

Послание Святого Игнатия к Ефесянам. Гл. III. Cт. 103. …теперь только начинаю учиться, и обращаюсь к вам, как моим соучителям: ибо мне надлежало бы получить от вас укрепление к вере, к вразумлению себя, к терпению и великодушию.
Послание Святого Игнатия к Филадельфийцам. Гл. X. Ст. 132. Так как по молитве нашей и по любви, которую имеете во Христе Иисусе, Церковь Антиохии сирийской, как возвещено мне, находится в мире: то прилично вам, как церкви Божьей, избрать (по гречечки: χειροτονησαι) дьякона для совершения там службы Божьей, чтобы сорадоваться с верующими в общем собрании и прославлять имя Божье.

Пастырь Ерма. Книга первая. Видения.
Видение 3, I. Ст. 172-173. …когда мы остались одни, она говорит мне: «Садись здесь». Я говорю ей: «Госпожа, пусть прежде сядут пресвитеры». «Я тебе говорю, - сказала она, - садись». И когда я хотел было сесть по правую сторону, она не позволила, но рукою показала, чтобы садился я по левую сторону. Когда я задумался и опечалился я, что не позволила сесть мне по правую сторону, она говорит мне: «что печалишься, Ерм? Место по правую сторону принадлежит тем, которые уже угодили Богу и пострадали за имя Его. У тебя многого не достает для того, чтобы сидеть с ними. Но пребудь в простоте своей, как теперь пребываешь, и будешь сидеть с ними, равно как и все, которые будут творить дела их, и претерпят то, что они претерпели».
Видение 3, V. Ст. 175. Камни квадратные и белые, хорошо прилаживающиеся своими спайками, это суть апостолы, епископы, учители и дьяконы, которые ходили в святом учении Божием, надзирали, учили, и свято непорочно служили избранникам Божиим, - как почившие, так и живущие еще доселе, - которые были всегда согласны друг с другом, имели мир между собою и слушали взаимно друг друга: поэтому-то они и в здании башни хорошо приходятся своими спайками.»
Видение 3, VIII. Ст. 178: …она улыбнулась и говорит мне: «Видишь семь женщин вокруг башни?» [Башня – Церковь. См. I, 3, III. – Д.К.] «Вижу, госпожа», говорю я. «Башня эта, говорит она, по распоряжению Господа, ими поддерживается. Слушай теперь об их действиях. Первая из них, которая держит ее руками, называется верою; посредством нее спасаются избранные Божии. Другая же, которая перепоясана и действует мужественно, называется воздержанием, она дочь веры. И кто последует за нею, будет блажен в своей жизни, ибо удержится от всех худых дел, веруя, что будет наследником вечной жизни, если воздержится от всякой злой похоти. «Кто же другие пять, госпожа?» говорю я. «Дочери одна другой, говорит она. Одна называется простотою, другая невинностью, третья скромностью, четвертая знанием, пятая любовью. Поэтому, когда исполнишь дела матери их, тогда сможешь и все соблюсти». «Хотел бы я знать, госпожа, какую каждая из них имеет силу?» «Слушай, говорит она: силы их одинаковы: они связаны между собою и следуют одна за другою, как они и рождены. От веры рождается воздержание простота, от простоты невинность, от невинности скромность, от скромности знание, от знания любовь. …»
Книга вторая. Заповеди.
Заповедь 4, I. Ст. 189. «Что же, господин, - говорю, - если жена отпущенная покается и пожелает возвратиться к мужу своему, то не должна ли быть принята мужем ее?» И он сказал мне: «даже если не примет ее муж, он грешит и совершает себе грех великий; должно принимать грешницу, которая раскаивается, но не много раз. Ибо для рабов Божиих покаяние одно».
Заповедь 4, III. Ст. 190. Я сказал ему: «Господин, я слышал от некоторых учителей, что нет иного покаяния, кроме того, когда сходим в воду (в таинстве крещения) и получаем отпущение прежних грехов наших». «Справедливо, - говорит, - ты слышал. Ибо получившему отпущение грехов не должно более грешить, но жить в чистоте. И так как ты обо всем расспрашиваешь, объясню тебе это, не давая повода к заблуждению тем, которые имеют уверовать или только что уверовали в Господа. Те, которые только что уверовали или имеют уверовать, не имеют покаяния во грехах, но имеют отпущение прежних грехов своих (т.е. которое даруется в крещении). Тем же, которые призваны прежде этих дней, положил Господь покаяние, ибо Он сердцеведец, провидящий все, знал слабость людей и великую злобу диавола, по которой он будет вредить рабам Божиим и коварствовать над ними. Поэтому милосердный Господь сжалился над своим созданием и положил такое покаяние, над которым и дана мне власть. Итак, я говорю тебе, что после этого великого и святого призвания (т.е. призвания к христианству посредством крещения), если кто будучи искушен от дьявола согрешил, - имеет одно покаяние. Если же часто будет грешить и творить покаяние, - не послужит это в пользу человеку, так делающему; ибо с трудом он будет жить в Боге».
Заповедь 11. Ст. 200. Двоедушные же и часто кающиеся обращаются за прорицаниями, как и язычники, и навлекают на себя великий грех…
Книга третья. Подобия.
Подобие 5, I. Ст. 210. Однажды, когда я постился сидел я на горе, благодарил Господа за то, что Он сделал со мною, - вижу: пастырь сидит подле меня. И говорит он мне: «что так рано пришел ты сюда?» «Потому, господин, отвечал я, - что нахожусь я на стоянии». «А что такое стояние?» спросил он. «То есть, пощусь, господин», сказал я. «Каким же образом, говорит он, постишься ты?» «Как постился по обыкновению, говорю, - так и пощусь». «Не умеете вы, сказал он, поститься Богу, и пост, который совершаете, бесполезен». «Почему, господин, говоришь это?» «То, как вы думаете поститься, не есть истинный пост, но я научу тебя, какой пост есть совершенный и угодный Богу. Слушай, говорит он. Бог не хочет такого суетного поста; ибо постясь таким образом, ты не совершаешь правды. Постись же Богу следующим постом: не лукавствуй в жизни своей, но служи Богу чистым сердцем; соблюдай Его заповеди, ходи в Его повелениях и не допускай никакой злой похоти в сердце твоем. Веруй в Бога, и если исполнишь это и будешь иметь страх Божий и удержишься от всякого злого дела, то будешь жить с Богом. И таким образом ты совершишь великий и угодный Богу пост».
Подобие 9, XXVIII. Ст. 247. А вы, страдающие за имя Божье, должны прославлять Господа, что удостоил вас носить Его имя, ибо исцелятся все грехи ваши. Ужели вы не почитаете себя более других блаженными? Вы думаете, что совершили великое дело, если кто из вас пострадал. Но Господь дарует вам жизнь, и вы об этом не помышляете. Вас отягощали грехи ваши; и если бы не пострадали вы за имя Господне, то вы умерли бы для Бога по грехам своим.

Святого Иустина Апология I. Гл. 9. Ст. 278-279. Мы не приносим множества жертв, не делаем венков из цветов в честь тех, которых сделали люди, и поставивши в храмах, назвали богами; ибо знаем, что они бездушны и мертвы, и образа Божия не имеют (мы не думаем, чтобы Бог походил на такие изображения, в которых - говорят некоторые - они представили Его для почитания); но они имеют имена и виды злых демонов, которые являлись людям. Да и нужно ли сказывать вам, когда вы сами знаете, как художники обделывают вещество, обтесывают и вырезают, плавят и куют, и нередко из негодных сосудов, посредством искусства переменивши только вид и, давши им образ, делают то, что называют богами? Вот что мы считаем не только противным разуму, но и оскорбительным для Бога, Который имеет неизреченную славу и образ, между тем как имя Его усвояется вещам тленным и требующим постоянного попечения. Вы очень хорошо знаете также, что художники их люди непотребные и - чтоб не перечислять подробно - преданы всем пророкам; они даже растлевают собственных служанок, которые помогают им в их работах. И какое безумие! Люди распутные делают и переделывают богов для поклонения; и такие же люди поставляются стражами к храмам, где помещаются боги, - не смотря на то, что нечестиво помыслить и сказать, чтобы люди были стражами богов.
Гл. 10. Ст. 279. А нам предано, что Бог не имеет вежды в вещественных приношениях от людей…
Гл. 13. Ст. Ст. 282. …почитаем Создателя всего мира, и согласно с тем как мы научены, говорим, что Он не требует крови, возлияний и курений, а славим Его, по мере сил, словом молитвы и благодарения…
Гл. 20. Ст. 291. Утверждая, что не должно поклоняться делу рук человеческих, мы говорим тоже, что Менандр-комик и другие подобных же мыслей: они говорили, что художник выше произведения.
Гл. 24. Ст. 294-295. …мы не почитаем ваших богов, не приносим умершим возлияний и курений, ни венков на их изображения (Έν γρφαις), ни жертв.
Гл. 61. Ст. 332. Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким же образом, как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого.
Гл. 65. Ст. 337-338. После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о посвященном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь - еврейское слово - значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. [Нет упоминания миропомазания между крещением и евхаристией. Причащаются все присутствующие в церкви. – Д.К.]
Гл. 67. Ст. 338-339. В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать там прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом - аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов.

Татиан. Речь против эллинов. Гл. 4. Ст. 373. …но бояться должно только Бога, Которого нельзя видеть человеческими глазами и выразить никаким искусством.
Гл. 17. …бесноватый не излечивается привесками из кожицы.
[А как насчет привесок из металла, фарфора с изображениями Богородицы и святых? – Д.К.]
Гл. 25. Ст. 391-392. Что удивительного и великого делают наши философы? Они оставляют одно плечо непокрытым, отпускают длинные волосы, отращают бороду, носят звериные ногти; они говорят, что ни в чем не нуждаются; но как Протей нуждаются в кожевнике для сумы, в портном для одежды, в дровосеке для палки, в богачах и поваре для своей прожорливости. Человек, пораждающий собаке! ты не знаешь Бога, и уклоняешься к подражанию животным… [Татиан осуждает длинные нестриженые волосы и бороды, что позже стало обычным внешним видом православных священников и монахов. – Д.К.]

Прошение о христианах Афинагора Афинянина христианского философа.
Гл. 12. Ст 422. Создатель вселенной и Отец не имеет нужды ни в крови, ни в дыме, ни в благоухании цветов и курений…
Гл. 15. Ст. 424. Если многие, не умея различить, что такое вещество, и что такое Бог, и какое между ними различие, поклоняются сделанным из вещества идолам: то неужели для них и мы, которые отдаляем и различаем безначальное и происшедшее, сущее и несущее, постигаемое умом и воспринимаемое чувством, и каждому из этих предметов даем приличное название, неужели и мы станем покланяться идолам? Если вещество и Бог одно и то же, только два названия одного и того же предмета, то мы поступаешь нечестиво, не почитая за богов камни и дерева, золото и серебро. Если же они весьма различны между собою, различны столько, сколько художник и материал для его работы, то за что пас обвиняют? (…) Не ставим мы глиняного сосуда выше горшечника, ни чаш и золотых блюд выше сделавшего их художника…
Гл. 16. Ст. 426. Итак, если я, удивляясь прекрасному устройству неба и стихи, не покланяюсь им, как богам зная, что они подлежать разрушению, то как я буду называть богами те вещи, которых сделали художники, люди известные мне?
Гл. 17. Ст. 427. Кратко сказать, нет ни одной статуи, которая не получила бы своего существования от человека. Итак, если они боги, то почему не существовали от начала? Почему они моложе тех, кто сделал их? Почему нужны были им люди и их искусство, чтобы существовать? Они - земля, камни, вещество и искусная работа!
Гл. 18. Ст. 427. Но некоторые говорят, что это только изображение, а боги - те, в честь которых сделаны эти изображения, что моления, которые обращаются к сим последним, и жертвы относятся к богам и совершаются для них; что нет другого средства, кроме этого, приблизиться к богам, ибо трудно видать богов открыто, и в подтверждение справедливости этого представляют действия некоторых идолов, поэтому исследуем, какая сила заключается в именах богов.
Гл. 23. Ст. 434-435. Вы, превосходя всех умом, может быть спросите: каким же образом действуют некоторые из идолов, если не боги те, которым мы воздвигаем статуи? Ибо невозможно, чтобы бездушные и неподвижные изображения действовали сами по себе, без движущего. Что в некоторых местах и городах, у тех или других народов бывают некоторые действия под именем идолов, этого не отвергаем и мы; но если одни получали от них пользу, а другие вред, мы не почитаем поэтому богами тех, которые производили то и другое.
Гл. 26. Ст. 439-440. Демоны, о которых мы говорили, привлекают язычников к идолам… (…) Таким образом, иные - те, кто действует чрез статуи, и иные, в честь кого воздвигаются эти статуи, - важнейшим подтверждением этому служат Троя и Парий: один из этих городов имеет статуи Нериллина, который жил в наше время, Парий статуи Александра и Протея; гробница и статуя Александра до сих пор на площади. Прочие статуи Нериллина служат общественным украшением, - если только и он составляют украшение города; а одна из них славится тем, что прорицает и врачует болящих, и за это троянцы боготворят статую, украшают золотом и венками. Что касается статуй Александра и Протея, - об этом вы знаете, что он сам бросился в огонь около Олимпии - то говорят, что статуя Протея издает прорицания, а в честь статуи Александра, устрояются на общественный счет жертвоприношения и праздники, как будто внемлющему Богу. Кто же Нериллин ли, Протей и Александр производят это в статуях или природа вещества? Но вещество их - медь, что же может сделать сама по себе медь, которую можно снова изменить в другую форму, как Амазис у Геродота превратил таз в изображение бога? И сами Нериллин, Протей и Александр, что больше могут сделать для болящих? Ибо что теперь, по рассказам производить статуя, то производила она и тогда, когда Нериллин был еще жив и болен.
Гл. 27. Ст. 440. Итак, что же? Прежде всего неразумные и мечтательные движения представлений души то такие, то другие образы частью заимствуют от вещества, частью сами по себе создают и производят. Это случается с душою особенно тогда, когда она прилепляется к духу вещества и смешивается с ним, когда она взирает не на небесное и Творца вселенной, а долу, на земные вещи, вообще на землю, как будто она только плоть и кровь, а не чистый дух. Такие неразумный и мечтательный движения души производят видения, соединенные с страстным влечением к вещественным изображениям. Когда нежная и удобопреклонная душа, неведущая и неопытная в твердом учении, чуждая истины и не постигающая Отца и Творца вселенной, исполнится ложных о себе представлений, то обращающиеся около вещества демоны, жаждущие жертвенного дыма и крови, обольстители людей, - призвав себе на помощь эти увлекающие толпу обманчивые движения души, и действуя на умы людей, внедряют в них эти видения, как бы они происходили от идолов и статуй; и когда душа сама собою, как бессмертная, разумно движется, предузнавая будущее или испытуя настоящее: то демоны присвояют себе эту славу.

Феофила к Автолику. Книга первая. Гл. 1. Ст. 458. Так как ты, мой друг, забросал меня пустыми словами, говоря в похвалу твоих богов - каменных и деревянных, выбитых и литых, изваянных и живописных, «которые не видят и не слышат, ибо они суть идолы и произведения рук человеческих»…
Гл. 10. Ст. 464. Если укажешь на эллинов и на другие народы, то они чтут камни, деревья и другие материальные вещи, изображения как я уже сказал, умерших людей. Известно, что Фидий сделал в Пизе для илийцев Зевса олимпийского, а для афинян - Афину в Акрополе. Спрошу и я тебя, друг мой, сколько насчитывается Зевсов. Во-первых, есть Зевс олимпийский, потом Зевс Латиар, Зевс касский, Зевс Керавний, Зевс пропатор, Зевс Паннихий, Зевс Полиух и Зевс капитолийский. Зевс, сын Кроноса, бывший царем критян, имеет гробницу в Крите; а прочие, быть может, не удостоились погребения. Если упомянешь о матери так называемых богов, то уста мои да не изрекут ее деяний…
Гл. 11. Ст. 465. Ты скажешь мне, почему не поклоняешься царю? - Потому, что он сотворен не для того, чтоб ему поклонялись, но чтобы воздавалась законная честь. Он не Бог, но человек, от Бога поставленный, не для того, чтоб ему поклонялись, но чтоб он судил праведно. Ибо ему некоторым образом вверено от Бога управление; и как он никому из поставленных ниже его не позволяет называться царями - ибо ему принадлежит имя царя и другому непозволительно называться этим именем, - так и поклонение никому не принадлежит, кроме единого Бога.
Книга вторая. Гл. 2. Ст. 468-469. Смешным кажется мне то, что каменосечцы, ваятели, живописцы или плавильщики делают, пишут, вытесывают, отливают и изготовляют богов, которые после того, как будут отделаны художниками, ни во что ставятся ими; когда же их купят и поставят в так называемый храм или какой дом, то не только купившие приносят им жертвы, но и те, которые их сделали и продали, приходят с усердием и с запасом жертв и возлияний поклониться им и почитают их за богов, забывая, что эти боги таковы же, какими они были в их руках, - камень, медь, дерево, краска или другое какое вещество. Это конечно случалось и с вами, которые читаете истории и родословия мнимых богов. Ибо когда вы читаете об их происхождении, то почитаете их за людей; а после называете их богами и поклоняетесь им, не соображая и не понимая того, что они и родились такими, каковы они по своему происхождению в читаемых вами сказаниях.
Гл. 34. Ст. 495. Я уже выше доказал из сочинений ваших историков, что имена так называемых богов суть имена людей. Изображения их, которые ежедневно делаются до сего времени, - «идолы дела рук человеческих». И им то воздает богопочтение множество неразумных людей.
Гл. 35. Ст. 496. Божественный закон запрещает нам поклоняться не только идолам, но и стихиям… Только единому истинному Богу и Творцу вселенной мы должны поклоняться в праведности сердца и с чистым умом.

«Октавий» Марка Мануция Феликса. Гл. II-III. Cт. 546. С нами был Цецилий; на пути он заметив статую Сераписа, по языческому обыкновению, поднес свою руку к губам и напечатлел на пальцах поцелуй.
III. Тогда Октавий сказал: не хорошо, брат Марк, человека, который дома и вне дома находится с тобой неразлучно, оставлять во мраке народного неведения, и допускать, что в такой прекрасный день он преклоняется пред камнями, которые только обделаны в статуи, облиты благовониями и украшены венками…
Гл. IV. Ст. 547. Тогда Цецилий начал говорить таким образом.
Гл. X. Ст. 554. Почему они [христиане] не имеют никаких храмов, никаких жертвенников, ни общепринятых изображений?
Гл. XXIII. Ст. 570-571. Итак, будет ли кто-нибудь смущаться, видя, что народ публично молится и поклоняется священным изображениям этих богов, когда ум людей необразованных пленяется изящностью форм, сообщенных им искусством,обольщается блеском золота, сиянием серебра и белизною слоновой кости? И если бы кто-нибудь подумал, с какими истязаниями, какими инструментами обделывается всякий идол, то покраснел бы от стыда, что он боится вещесгва, которое обделывал художник, чтобы сделать бога. Бог деревянный - из какого-нибудь отрубка или кола обрубается, вытесывается, выстрагивается; а серебряный или золотой бог чаще всего делается из какого-нибудь нечистого сосуда, как было у египетского царя, выковывается кузнечными молотами и получает свою форму на наковальне; а каменный высекается, обтесывается и делается гладким руками грязного работника; такой бог не чувствует низости своего происхождения точно так же, как не чувствует почестей, воздаваемых ему вашим поклонением. Если камень или дерево или серебро не составляют бога, то когда же он делается им? Вот его отливают, обделывают, и высекают; это еще не бог; его спаивают свинцом, устраивают и воздвигают, и это еще не бог; вот его украшают, воздают ему почтение и молятся, - и он наконец, становится богом, когда уже человек захотел и посвятил его.
Гл. XXIV. Ст. 570-571. И как ваших богов ценят по своему естественному инстинкту бессловесные животные? Мыши, ласточки, коршуны знают, что боги ваши не чувствуют; они гложут их, садятся на них и если не прогоняете, устрояют себе гнезда в самых устах вашего бога. Пауки ткут на лице их свою паутину и с самой головы протягивают свои нити, вы же их обтираете, моете, скоблите: так заботитесь и вместе боитесь тех, кого вы сами делаете. … в серебре и золоте освящено корыстолюбие, бездушные статуи, благодаря своей форме, стали священными; вот отчего произошло римское суеверие. Если рассмотреть обряды этого богопочтения, то сколько найдем мы смешного, сколько достойного жалости. Жрецы ваши некоторые ходят нагими в жестокий холод… [Против иконопочитания и юродства. – Д.К.]
Гл. XXVII. Ст. 576. В них одинаково подстрекательство демона, различны только предметы неистовства. От них происходит то, о чем ты немного прежде говорил: Юпитер требующий во сне игр в свою честь, Касторы являющиеся на конях, лодка следующая за поясом матроны. [Как похоже это на православные чудеса! – Д.К.]
Гл. XXXII. Ст. 582. Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Бога я сделаю, когда сам человек правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца? Стану ли я приносить Господу жертвы и дары, которые Он произвел для моей же пользы, чтобы подвергать Ему Его собственный дар? Это было бы неблагодарно, напротив угодная Ему жертва доброе сердце, чистый ум и незапамятная совесть.

Св. Ириней Лионский. Против ересей. Книга третья. Гл. II, 2. Ст. 629. Когда же мы отсылаем их опять к тому преданию, которое происходить от апостолов и сохраняется в церквах чрез преемства пресвитеров, то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров, но и апостолов, и что они нашли чистую истину. [Говорится о преемстве не епископов, а пресвитеров. – Д.К.]

19. А.Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990. – 479 с. Ст. 231-232.

Первоисточники по истории раннего христианства.
247. Киприан, письмо 52 (42). Киприан брату Корнелию желает здравствовать. (…) Это все тот же Новат, который у нас зажег первое пламя несогласия и раскола, который здесь отторгнул некоторых из братий от епископа... Это он без моего согласия и ведома... поставил диаконом слугу своего Фелициссима и...

Античные критики христианства.
Цельс. Правдивое слово. Часть IV. Ст. 323. Они не выносят вида храмов, жертвенников и изображений, так же как скифы, номады, ливийцы, не знающие бога серы (китайцы), и другие преступные и беззаконные народы; что и персы такого мнения, об этом рассказывает Геродот в следующих выражениях…
…эти же решительно поносят статуи. Если (они так думают) на том основании, что камень, дерево, бронза или золото, которое обработал такой-то (мастер), - не бог, то это смехотворная мудрость. Ведь кто, если не круглый дурак, стал бы считать их богами, а не подношениями богам и их изображениями? Если же на том основании, что нельзя постигнуть образы богов - ибо у богов образ другой, как считали и персы, - то они не замечают, что сами себя обличают, когда говорят, что бог создал человека по образу и подобию своему. [Антихристианин Цельс предвосхищает православное обоснование иконопочитания. – Д.К.]
Ст. 324. Но прежде всего я спрошу: почему нельзя почитать демонов? Разве не все устроено по решению бога, и разве не от него (исходит) всякое провидение? Ведь все, что есть во вселенной, будь то творение бога, или ангелов, или других демонов, или героев,- все это получает свой закон от величайшего бога, к каждой вещи приставлен некто, удостоенный (этого), облеченный властью. Так разве чтущий бога не может по справедливости почитать (и) этих, получивших свои полномочия оттуда? "Но,- говорит (Христос),-один и тот же человек не может служить нескольким господам" (VII, 68). Это - голос мятежа, (исходящий от людей), которые отгородились стеной и оторвались от прочих людей. Рассуждающие таким образом переносят, насколько это в их власти, свои страсти на бога. Конечно, среди людей имеет смысл, что, кто служит кому-либо, не может в согласии с рассудком служить и другому человеку, так как тот другой понесет ущерб от разделения службы; точно так же (неудобно), дав уже обязательство одному, связаться обязательством и с другим, ибо это было бы в ущерб (первому); и есть основание не служить одновременно разным героям и такого рода демонам. В отношении же бога, которому не может быть причинен ущерб или огорчение, бессмысленно остерегаться почитать нескольких богов, как это принято в отношении людей, героев и такого же рода демонов. Кто почитает нескольких богов, тем самым делает приятное ему, поскольку он почитает нечто от великого бога. Ведь никто не может пользоваться почитанием, если это не дано ему от бога. Поэтому если кто почитает и боготворит всех (приближенных бога), он не оскорбляет бога, которому все они принадлежат (VIII, 2). [Язычник Цельс предвосхищает православное обоснование почитания ангелов, святых и разных икон (Казанская Богоматерь, Владимирская, Иверская и т.п.). – Д.К.]
Ст. 325. Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов…
Ст. 326. Ты вот поносишь и осмеиваешь статуи их, а если б ты оскорбил лично хотя бы Диониса или Геракла, ты бы, может быть, не отделался благополучно.

Порфирий. Против христиан.
Ст. 363. С 1876 г. к сохранившимся отрывкам из книги Порфирия прибавился значительный по объему и содержанию материал, заключенный в апологетическом труде Макария Магнета "Apokritikos". (…)Автор построил свою книгу в виде диспута, который в течение 5 дней ведут между собою язычник и христианин в присутствии многочисленной аудитории, причем язычник ставит ряд вопросов, вернее - выдвигает ряд возражений, на которые потом Макарий отвечает… Совершенно очевидно, что quaestiones язычника Макарий заимствовал из книги, направленной против христиан, так как сам он не мог их выдумать в столь развитом виде и в столь резком тоне. Там, где Макарий пишет сам, то есть в своих ответах, он значительно слабее во всех отношениях, чем его мнимый противник. Что автором антихристианского сочинения, которым воспользовался Макарий, был - прямо или посредственно - Порфирий, сомнений нет. (…)
Книга Макария была написана в конце IV в.; автор ее, вероятно, тождествен с епископом Макарием из Магнезии, участником Эфесского собора 403 г.
Приводимые отрывки переведены с греческого текста, опубликованного Ад. Гарнаком: Harnack Ad. Die im Apocriticus des Macarius Magnes enthaltene Streitschrift. Texte u. Untersuchungen В XXXVII, H. 4, Leipzig, 1911.
Книга четвертая. Ст. 389. Гл. 21. воздающие богам подобающее почитание вовсе не считают, что бог заключается в дереве, камне или бронзе, из которых изготовляется статуя, и не думают, что если от изображения отломался кусок, от этого уменьшилась сила бога. Ибо древние воздвигли статуи и храмы для памяти, для того, чтоб прохожие, придя туда, обратили свои помышления к богу или чтобы в праздники, очистившись от всего прочего, возносили обеты и молитвы, прося у бога чего кто хочет. Ведь если кто изготовляет изображение друга, он ведь отнюдь не думает, что друг этот находится в этом изображении или что отдельные члены его тела заключены в (соответствующих) частях портрета, но он посредством изображения обнаруживает свое почтение к другу.
(Что касается приносимых богам жертв, то этим не столько выражается почтение к богам, сколько доказательство расположения верующих и их желания не казаться неблагодарными). А внешность статуи, естественно, человекоподобна, так как человек считается красивейшим из животных и образом божьим; это положение можно подкрепить другим текстом, утверждающим, что бог имеет пальцы; там сказано: "И дал Моисею две каменные скрижали, написанные перстом божиим". Исх., 31:18.
Гл. 22. Если и среди эллинов попадаются столь тупоумные люди, что думают, будто боги обитают внутри статуй, то…

Продолжение следует


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 09-11, 15:52 
Не в сети

Зарегистрирован: 19-10, 16:13
Сообщения: 99
Откуда: Киев
20. Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, 448 с.

Книга 1, гл. 13. Ст. 41-44.
(2) Поэтому и царь Авгарь, славно управлявший народами по ту сторону Евфрата, но мучимый болезнью, излечить которую было не в силах человеческих, узнав об имени Иисуса и Его чудесах - о них согласно свидетельствовали все, - решил умолять Его, послав гонца с письмом и просьбой об избавлении от болезни. (3) Спаситель не внял тогда его просьбе, но удостоил особого письма, в котором обещал прислать одного из Своих учеников излечить его болезнь и вместе спасти его и всех его близких. (4) Обещание это было вскоре выполнено. После Воскресения Христа из мертвых и Вознесения Фома, один из двенадцати, по внушению Божию отправляет Фаддея, принадлежавшего к числу семидесяти учеников Христовых, в Эдессу благовествовать учение Христово. Он выполнил все, что обещал Спаситель наш. (5) Имеется письменное тому свидетельство, взятое из архивов Эдессы, которая была тогда столицей. Среди государственных документов, сообщающих о событиях древних и современных Авгарю, сохраняется с того времени и доныне следующий рассказ. Нет, кажется, ничего интереснее этих писем, полученных мной из архива и переведенных слово в слово с сирийского.
Копия письма, написанного топархом Иисусу и отправленного в Иерусалим со скороходом Ананией:
(6) “Авгарь, сын Ухамы, топарх, шлет приветствие Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских. Дошел до меня слух о Тебе и об исцелениях Твоих, что Ты творишь их без лекарств и трав. Ты, рассказывают, возвращаешь слепым зрение, хромым хождение, очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов и демонов. Ты излечиваешь страдающих долгими болезнями и воскрешаешь мертвых. (7) Слушал я все это о Тебе и усвоил умом одно из двух: или Ты Бог и, сойдя с неба, творишь такие чудеса, или Ты Сын Божий, творящий чудеса. (8) Поэтому я и написал Тебе и прошу Тебя: потрудись, приезжай ко мне и болезнь мою исцели. Слышал я еще, что иудеи ропщут на Тебя и против Тебя злоумышляют. Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит”.
(9) Вот что и как писал Авгарь, когда Божественный свет лишь немного озарил его. Но нужно выслушать и письмо Иисуса, посланное к нему через того же письмоносца. Оно не многословно, но исполнено силы. Вот его текст:
Ответ Иисуса топарху (Авгарю) через скорохода Ананию:
(10) “Блажен ты, если уверовал в Меня, не видев Меня. Написано обо Мне: видевшие Меня не уверуют в Меня, чтобы неувидевшие уверовали и ожили. А что ты приглашаешь Меня к себе, то надлежит Мне исполнить здесь всё, ради чего Я послан; а когда исполню, то вознесусь к Пославшему Меня. Когда же вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь тою и даровал жизнь тебе и тем, кто с тобой”.
(11) К этим письмам присоединено было следующее, написанное тоже по-сирийски:
“После Вознесения Иисуса Иуда, прозванный Фомой, послал (к Авгарю) апостола Фаддея, одного из семидесяти. Придя, он остановился у Товии, Товиева сына. О нем прослышали и сообщили (Авгарю), что тут апостол Иисуса, как тебе было обещано. (12) И начал Фаддей силой Божией врачевать всякую болезнь и всякую немощь, так что все изумлялись. Когда же (Авгарь) услышал о великих и чудесных делах его, пришло ему на ум, что это как раз тот, о котором Иисус писал:
“Когда же вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь твою”. (13) Позвал он Товию, у которого Фаддей остановился, и сказал: “Слышал я, что какой-то могущественный человек остановился у тебя. Приведи его ко мне”. Товия, вернувшись к Фаддею, сказал: “Топарх (Авгарь) позвал меня и велел привести тебя к нему, чтобы ты исцелил его”. И Фаддей сказал: “Иду, я ведь к нему и послан в силе”. (14) На другой день на рассвете Товия, взяв Фаддея, отправился к Авгарю. Когда он вошел, то Авгарю, перед которым стояли первые люди страны, явилось великое знамение на лице апостола Фаддея. Видя это, Авгарь поклонился Фаддею до земли. Все стоявшие вокруг изумились, потому что не видели знамения, которое явилось одному Авгарю. (15) Он спросил Фаддея: “Поистине ли ты ученик Иисуса, Сына Божия, Который сказал мне: “Пошлю тебе одного из учеников Моих, который вылечит тебя и дарует тебе жизнь”?” И Фаддей сказал: “Так как ты крепко уверовал в Пославшего меня, то я и послан к тебе. И если будешь веровать в Него, как веришь, то исполнятся желания сердца твоего”. (16) И Авгарь сказал ему: “Я так уверовал в Него, что взял бы войско и перебил бы иудеев, которые Его распяли, если бы не помешала мне римская держава”. И Фаддей сказал: “Господь мой исполнил волю Отца Своего и, исполнив, вознесся к Отцу”. (17) Говорит ему Авгарь: “И я уверовал в Него и в Отца Его”. И говорит Фаддей: “Поэтому во имя Его возлагаю на тебя руку мою”. И как только он сказал это, как Авгарь исцелился от болезни и страданий своих. (18) Изумился Авгарь: что слышал он об Иисусе, то на деле свершилось на нем через Его ученика Фаддея, который исцелил его без лекарств и трав, и не его только, но и сына его Авда, болевшего подагрой. Тот тоже, подойдя к Фаддею, упал ему в ноги и был исцелен молитвой и прикосновением руки. Фаддей исцелил много их сограждан, творил великие чудеса и проповедовал слово Божие. (19) Потом Авгарь сказал: “Ты, Фаддей, делаешь все это силой Божией, и мы сами изумлены. И потому, прошу тебя, расскажи мне о пришествии Иисуса, как оно произошло, о могуществе Его и о том, какой силой творил Он все, о чем я слышал”. (20) И Фаддей сказал: “Сейчас я ничего не скажу, так как я послан проповедовать слово во всеуслышание. Но завтра созови мне всех твоих граждан, и я буду им проповедовать и посею в них слово жизни: расскажу о пришествии Иисуса, как оно совершилось, о посланничестве Его и о том, для чего Он был послан Отцом, о могуществе Его и делах Его, о тайнах, которые Он поведал миру, о силе, которой Он творил это, о новизне Его учения, о Его умалении и уничижении, о том, как Он Сам Себя смирил и умер, как умалил Свое Божество, как был распят, сошел во ад, сокрушил ограду, от века несокрушимую, воскресил мертвых, как сошел один, а восшел к Отцу Своему с великим множеством людей”.
(21) Авгарь приказал своим гражданам собраться ранним утром и слушать проповедь Фаддея, а затем распорядился выдать ему золота чеканной монетой и в слитках, но тот не взял, сказав: “Если мы оставили свое, то возьмем ли чужое?”
[Ни слова о «Нерукотворном образе». – Д.К.]
Книга 2, гл. 1. Ст. 47. (6) В это же время исполнилось обещание Спасителя нашего, данное царю Осроены. Фома, по внушению Божию, посыл, к т в Эдессу Фаддея проповедовать и возвещать Христово Евангелие, как сказано мною немного выше на основании найденной там рукописи. (7) Фаддей, прибыв на место, исцеляет Авгаря Христовым словом, а всех тамошних людей поражает удивительными чудесами. Достаточно подготовив их своими делами и приведя их к почитанию силы Христовой, он стал обучать их спасительной вере.
Гл. 23. Ст. 75. (24) … Вот что касается Иакова, которому принадлежит первое из так называемых Соборных посланий. (25) Следует знать, однако, что оно подложно - из древних его упоминают немногие, также и так называемое Иудино - одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах.
Книга 3, гл. 3. Ст. 78-79. Послание Петра, именуемое Первым, признается подлинным, и на него ссылаются в своих писаниях древние святители. Так называемое Второе не числится, как мы слышали, среди книг Нового Запета, но многие считают его полезным и прилежно читают вместе с другими писаниями. (2) “Деяния” же, “Евангелие”, “Проповедь” и “Апокалипсис”, называемые по его имени, вовсе, как мы знаем, не включены в сочинения кафолические, и ни древние, ни современные церковные писатели не пользуются их свидетельствами. (…) (4) Но из сочинений, названных Петровыми, я признаю одно-единственное подлинным; оно признано и древними святителями. (5) Четырнадцать Павловых Посланий известны и принадлежат, несомненно, ему. Следует, однако, знать, что некоторые исключают Послание к Евреям, ссылаясь на Римскую Церковь, которая утверждает, что оно не Павлово. Что по этому поводу говорили наши предшественники, я изложу в свое время.
Гл. 24. Ст. 103. (17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних.
Гл. 25. Ст. 103. Тут, кстати, перечислим уже известные нам книги Нового Завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; (2) потом Павловы Послания, непосредственно за ними - Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно. Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные (3) Среди оспариваемых, но большинством принятых Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы, может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке56.
(4) К подложным относятся: “Деяния Павла”, книга под названием “Пастырь”, “Апокалипсис Петра”, “Послание”, признаваемое Варнавиным, так называемое “Учение апостолов” и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам.
Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 393-394.
56 (…) Вопрос о каноничности Апокалипсиса в течение длительного времени оставался нерешенным. Признанное во II веке, Откровение св. Иоанна Богослова уже в следующем столетии стало вызывать сомнения и в отношении авторства (его даже приписывали еретику Керинфу), и в отношении содержания. Так, отрицали каноничность Откровения свт. Кирилл Иерусалимский и свт. Григорий Богослов. Свт. Григорий Богослов не упоминает его в своем Послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета. Свт. Амфилохий в Послании к Селевку замечает: «Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют подложным». Не упомянут Апокалипсис и в 60-м правиле Лаодикийского Поместного собора (364), в котором определены ветхозаветный и новозаветный канон.
Гл. 28. Ст. 105-106. Мы знаем, что в это время жил и глава другой ереси - Керинф. Гай63, слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем: (2) “И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желании и наслаждении. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве”.
(3) И Дионисий, бывший в наше время епископом Александрийским, во 2й книге “Об обетованиях”64, говоря об Иоанновом Откровении, так вспоминает об этом человеке, следуя древнему преданию:
(4) “Керинф, создатель ереси, названной по его имени “керинфовой”, напутствовал свои выдумки внушающим доверие названием. Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился - а любил он плоть и был очень чувствен, - и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами”
(6) Так говорит Дионисий. Ириней же в 1-й книге своего сочинения “Против ересей” сообщает подробности о его гнусном лжеучении65, а в 3-й передает рассказ, забвения не заслуживающий. Ссылаясь на Поликарпа66, он рассказывает, что апостол Иоанн пришел однажды помыться в баню, но, узнав, что тут же находится и Керинф, вскочил с места и выбежал вон: не мог он оставаться под одной с ним кровлей. И спутников уговаривал поступить так же: “Бежим, как бы не обрушилась баня, там ведь находится враг истины Керинф”67.
Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 398.
63 Известно, что Гай участвовал в борьбе с ересью монтанизма и был оппонентом монтаниста Прокла…
64 Свт. Дионисий – архиепископ Александрийский (246-265)…
65 См.: Ириней Лионский. Против Ересей, I, 25.
Ст. 398-399. 66 Свт. Поликарп – епископ Смирнский, ученик апостольский. (…) По мнению В.В. Болотова, свт. Поликарп родился (или был крещен) ок. 69 г., стал епископом ок. 100 г., был казнен в 155/156 г.
Ст. 398-399. 67 Ириней Лионский. Против ересей, III, 3, 4.
Гл. 30. Ст. 107-109. Климент, слова которого мы только что читали, упомянув отрицающих брак, перечисляет апостолов, о которых в точности известно, что они были женаты. Он говорит: “Или они и с апостолами не посчитаются? У Петра и Филиппа были дети; Филипп выдал и дочерей своих замуж; Павел не стесняется в одном своем Послании приветствовать жену, которую он не брал с собой, чтобы не затруднять свое дело служения”.
(2) Раз мы об этом вспомнили, то стоит привести и другой достопамятный его рассказ, помещенный в 7-й книге его “Стромат”: “Говорят, что блаженный Петр, видя, как ведут его жену на смерть, обрадовался, что ее призвали и она возвращается домой. Он окликнул ее по имени, убеждал и утешал, говоря: “Помни Господа!” В таком браке жили эти блаженные люди, так безупречны были отношения между самыми близкими людьми”72.
Гл. 31. Ст. 109. (2) О времени Иоанновой кончины тоже сказано; место его погребения называет Поликрат (он был епископом в Эфесе) в своем письме Виктору, епископу Римскому73. Там же упоминает он и об апостоле Филиппе и его дочерях. Он пишет:
(3) “В Асии покоятся великие светила, которые воскреснут в последний день, когда Господь низойдет с неба во славе Своей и разыщет всех святых: Филиппа, одного из двенадцати, который покоится в Иераполе, обеих дочерей его, состарившихся в девстве, и еще одну дочь, которой руководил Дух Святой и которая почивает в Эфесе.
Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 400.
72 Климент Александрийский. Строматы, VII, 11.
73 Поликрат – епископ Эфесский, председатель собора епископов Малой Азии в Эфесе в 196 г.; Виктор – епископ Римский (190-202).
Книга пятая. Ст. 157. Шел семнадцатый год царствования императора Антонина Вера, когда в некоторых областях вспыхнуло страшное гонение на нас: по городам поднялся на нас народ. Что мучеников было неисчислимое множество, об этом можно догадаться по событиям, случившимся в одном народе; потомству сообщено о них в записи, и они воистину достойны остаться незабвенными. (2) Сочинение, в котором они полностью изложены, мы целиком поместили в “Сборнике о мучениках”, целью которого был не только рассказ, но и поучение. Теперь же я выберу оттуда то, что имеет отношение к нынешнему труду.
Гл. 3. Ст. 170. В том же писании о вышеназванных мучениках имеется и другой достопамятный рассказ, с которым стоит познакомить будущих читателей. Вот он:
(2) “Алкивиад, один из них, жил жизнью суровой и ничего прежде не употреблял в пищу, кроме хлеба и воды. Он пытался и в тюрьме вести себя так же, но Атталу после первого выдержанного им в амфитеатре состязания было открыто, что Алкивиад поступает нехорошо, отказываясь от того, что создал Бог, и подавая повод к соблазну. (3) Алкивиад послушался, стал есть всё, не разбирая и благодаря Бога. Мучеников никогда не оставляла благодать Божия, и Дух Святой был им советником”. Тут и все.
Гл. 16. Ст. 181. Против так называемой фригийской ереси встал строй защитников истины - оплот крепкий и необоримый: Аполлинарий из Иераполя, о котором мы упоминали раньше, и много ученых мужей, его современников. От них дошло до нас много сведений для нашей истории. (2) Один из них в начале своего сочинения против Монтана сообщает, что он и устно изобличал еретиков.
Гл. 17. Ст. 185. (4) Немного далее он говорит:
“Если, как они говорят, после Кодрата и Аммии Филадельфийской дар пророчества получили женщины, бывшие при Монтане, то пусть укажут тех, кто от Монтана и тех женщин принял этот дар. Апостол говорит, что дар пророчества должен быть во всей Церкви до последнего пришествия. Они не могут никого указать, хотя от смерти Максимиллы идет уже четырнадцатый год”.
Гл. 20. Ст. 188. Против тех, кто портил в Риме здравый церковный устав. разные письма писал Ириной: одно озаглавлено “Власту о расколе”, другое — “Флорину о единоначалии, или о том, что Бог не создал зла”. Флорин, кажется, защищал мысль противоположную. Для него, влекомого к заблуждениям Валентина, написана Иринеем книга “О восьмерице”, в которой он называет себя непосредственным преемником апостолов.
Ст. 189. (4) В названном уже письме к Флорину Ириней вспоминает о своем общении с Поликарпом:
“Эти мнения, Флорин, мягко говоря, созданы мыслью нездоровой. (…) Этих мнений не сообщали тебе пресвитеры, наши предшественники, ученики апостольские. (5) Я еще мальчиком видел тебя в Нижней Асии у Поликарпа: ты блистал при дворе и старался отличиться. (…)”. [Ириней называет себя и Поликарпа Смирнского не епископами, а пресвитерами. – Д.К.]
Гл. 23. Ст. 191. В это время стали пересматривать весьма важный вопрос: все асийские Церкви, основываясь будто бы на очень древнем предании, считали, что праздник спасительной Пасхи следует назначать на четырнадцатый день лунного месяца, в который иудеям велено было закалать агнца; на какой бы день недели ни пришлось четырнадцатое, пост следует прекращать. Такого обычая у Церквей во всей остальной вселенной не было; по апостольскому преданию они хранили и доныне сохраняемый обычай: пост следует прекращать только в день Воскресения Спасителя нашего.
Гл. 24. Ст. 192-193. Главой асийских епископов, настаивавших на том, что следует соблюдать издревле переданный обычай, был Поликрат. В письме к Виктору и к Римской Церкви он так говорит о предании, дошедшем до его времени:
(2) “Мы строго соблюдаем этот праздник, мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры… (6) Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. (…)” (9) Тогда Виктор, предстоятель римлян, собрался разом отлучить за инакомыслие асийские и сопредельные с ними Церкви; он клеймил всех тамошних братьев письменно, огульно объявляя их отлученными. (11) Среди противников Виктора был Ириней, писавший от лица всех галльских братьев, главой которых был: он сразу заявил, что таинственное Воскресение Господне должно праздновать только в день Господень, и стал подобающим образом уговаривать Виктора не отлучать целые Церкви Божие за то, что они соблюдают издревле переданный им обычай. Дает он много и других советов, заключая их такими словами:
(12) “Спор идет не только о дне, но и о том, какой пост соблюдать. Одни думают, что следует поститься один день, другие - что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и ночных часов. (13) Вся эта пестрота в соблюдении поста возникла не при нас, а гораздо раньше, у прадедов наших, а они, не беспокоясь, конечно, о точности, передали потомкам свои обычаи, укрепившийся в их простой, непритязательной жизни. Тем не менее, все жили в мире, и мы живем в мире друг с другом, и разногласие в посте не разрушает согласия в вере”.
(14) Тут он приводит рассказ, который хорошо поместить здесь:
“Пресвитеры, жившие до Сотера, предстоятели Церкви, которой ты ныне управляешь: Аникет, Пий, Гигин, Телесфор и Ксист - сами не соблюдали поста и не заповедали его своим. Тем не менее они, несоблюдавшие, были в мире с братьями, которые приходили к ним из Церквей, где он соблюдался, хотя соблюдение его казалось несоблюдавшим чрезвычайно нелепым. (15) Никогда за этот обычай никого не отвергали; епископы, твои предшественники, его не соблюдавшие, посылали Евхаристию членам Церквей, его соблюдавшим.
(16) Блаженный Поликарп был при Аникстс в Риме; кое в чем они слегка не ладили, но тут же заключали мир, об этом же главном вопросе и спорить не хотели; ни Аникет не мог убедить Поликарпа оставить то, что всегда соблюдали Иоанн, ученик Господа нашего, и остальные апостолы, с которыми Поликарп общался; ни Поликарп Аникета, говорившего, что он обязан соблюдать обычай своих предшественников. (17) Тем не менее, они пребывали в общении друг с другом; Аникет, из уважения, конечно, предоставлял Поликарпу совершать в его Церкви Евхаристию, и они расстались а мире друг с другом и в мире со всей Церковью соблюдавших и несоблюдавших”
Книга шестая. Гл. 13. Ст. 210-211. “Строматы” Климента в восьми книгах все сохранились до нашего времени. Озаглавил он их так: “Строматы Тита Флавия Климента. Заметки о познании истинной философии”. (…) (6) Он использует для этой книги и писания, Церковью не признанные: так называемую Премудрость Соломонову, книгу Иисуса Сираха, Послание к Евреям. Послания Варнавы, Климента и Иуды.
Гл. 20. Ст. 218. (3) Дошел до нас и диалог Гая, мужа весьма разумного, жившего в Риме при Зефирине; он спорит с Проклом, отстаивающим фригийскую ересь. В этом диалоге, обуздывая дерзкую готовность еретиков составить новое Писание, он упоминает только тринадцать Посланий святого апостола, но среди них не числит Послания к Евреям. Некоторые в Риме и сейчас считают, что оно не принадлежит апостолу.
Гл. 25. Ст. 222. (3) …Это сказано в упомянутом сочинении. В 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея Ориген…
(7) В 5-й книге Толкований на это Евангелие Ориген так говорит об апостольских Посланиях:
“Павел, которому дано было достаточно, чтобы стать служителем Нового Завета не по букве, а по духу, насытивший Евангелием земли от Иерусалима и кругом до Иллирика, писал не ко всем Церквам, которые наставил, и даже тем, которым писал, посылал по нескольку строк. (8) От Петра, на котором основана Церковь Христова и врата адовы не одолеют ее, осталось только одно Послание, всеми признанное. Примем, пожалуй, и Второе, хотя о нем спорят. (9) Что сказать об Иоанне, возлежавшем на груди Христовой? Он оставил одно Евангелие, заметив, что всему миру не вместить того, что он мог бы написать; написал он и Откровение, но ему приказано было молчать и не писать о том, что сказали семь громов. (10) Осталось от него и Послание в несколько строк. Примем, пожалуй, Второе и Третье - не все признают их подлинными; в обоих не больше ста строк”.
(11) О Послании к Евреям Ориген так рассуждает в своих беседах о нем:
“В языке Послания, озаглавленном “К Евреям”, нет особенностей, свойственных языку апостола, который признает, что он “неискусен в слове”, то есть в умении выражать свои мысли. Послание составлено на хорошем греческом языке, и каждый, способный судить о разнице стилей, это признает. (12) Мысли же в этом Послании удивительные, не уступающие тем, которые есть в Посланиях, признаваемых подлинно Павловыми. Что это так, с этим согласится каждый, кто внимательно читает эти Послания”.
Гл. 43. Ст. 237. Возобновляя разговор о тех, кто ослаб во время гонения, Дионисий весьма кстати все это привел. Дело в том, что, превозносясь над ними в гордыне своей, Новат, священник Римской Церкви, заявил, что для них вовсе нет надежды на спасение, даже если они выполнят все, что требуется при искреннем обращении и честном исповедании грехов. Он стал главой особой ереси, последователи которой в надмении ума называли себя “чистыми” (катарами)59.
(Ст. 427. 59 Пресвитера Римской Церкви, высказывавшегося против прощения вероотступников, звали Новатианом.)
Ст. 238. (3) До нас дошли письма Корнилия, епископа Римского, к Фабию, епископу Антиохийскому, со сведениями о римском соборе и постановлениях, принятых в Италии, Африке и тех краях; есть и письма от Киприана и его африканских соепископов, написанные полатыни, из коих явствует, что и они согласны с необходимостью подавать помощь соблазненным и считают справедливым отлучение от Церкви ересиарха и тех, кто пошел за ним. (4) К этим письмам присоединено другое письмо Корнилия о том, что было угодно собору, и еще другое - о поведении Новата. Ничто не мешает привести из него выдержки, дабы познакомить моих читателей с тем, что его касается. (5) Корнилий, описывая Фабию поведение Новата, пишет так:
Ст. 240. “(…) (14) …Помогли ему заклинатели, а когда он тяжко заболел, то его, считая почти умирающим, крестили - если можно сказать про такого человека, что он крещеный,- окропив водой на той же постели, где он лежал. (15) Он выздоровел, но над ним не было совершено остальное, что требуется по церковным правилам: он не был запечатлен епископом. (…)” [Миропомазание было не обязательным. – Д.К.]
(17) Немного дальше он добавляет следующее: “Итак, эта знаменитость покинула Церковь Божию, в которой он после того, как уверовал, был почтен священническим саном по милости епископа, через возложение рук введшего Новата в круг священников. Возражал весь клир и многие миряне, ибо крещенному по болезни окроплением в кровати, как был окрещен Новат, не дозволено быть членом клира, но епископ просил разрешения рукоположить только его одного”.
(18) И затем он описывает самое тяжкое из преступлений этого человека:
“Совершая приношение и уделяя каждому его частицу, он, подавая ее, заставлял несчастных людей вместо слов благодарности клясться, держал обеими руками руки берущего и не отпускал их, пока тот не поклянется (пользуюсь его же словами): “клянусь Телом и Кровию Господа нашего Иисуса Христа, что никогда не покину тебя и не перейду к Корнилию”. [Хлеб миряне брали в руку, а не ртом из ложечки. – Д.К.]
Гл. 44. Ст. 241-242. Дионисий Александрийский в Послании к этому самому Фабию, несколько склонявшемуся к расколу, рассуждая о многом и между прочим о покаянии, рассказывал о недавних подвигах александрийских мучеников и сообщил между прочим об удивительном происшествии, о котором необходимо сообщить в этом произведении:
(2) “Я предложу тебе один пример - то, что случилось у нас. Был у нас некий Серапион, один старик, верующий; долгое время жил он безупречно, но в испытании пал. Часто просил он о прощении, однако никто не обращал на него внимания, ибо он принес жертву. Заболев, он три дня подряд лежал без языка и без сознания. (5) На четвертый день ему стало лучше, он подозвал внука и сказал: “До каких пор, дитя, будете вы меня держать? Поторопитесь, прошу, скорее дайте мне разрешение. Позови ко мне священника”. Сказав это, он опять лишился языка. (4) Мальчик побежал к священнику; дело было ночью;
священник болел и не мог прийти. Но так как я распорядился давать умирающим отпущение грехов, если они его просят, особенно если они еще раньше умоляли о нем, - да умрут исполненные благой надежды, - он дал мальчику кусочек Агнца, велел размочить его и вложить старику в рот. (5) Мальчик пошел обратно, неся Причастие, но еще не успел переступить порог, как Серапион опять заговорил: “Ты пришел, дитя? Священник не смог прийти, но ты быстро сделай, что тебе приказано, и отпусти меня”. Мальчик размочил частицу и влил все в рот старику; тот проглотил и тут же скончался”. (6) Не ясно ли, что он был сохраняем и удерживаем на земле, пока не будет прощен? И так как грех его был стерт многими хорошими делами, то его и можно было считать христианином”. Вот что рассказывает Дионисий. [Отпущение грехов совершалось через Евхаристию, а не через исповедь перед священником. Евхаристию мог преподать не обязательно священник. – Д.К.]
Книга седьмая. Гл. 24. Ст. 265. Кроме всего этого, Дионисий составил две книги “Об обетованиях”, направленные против Непота, египетского епископа, который учил, что обетования святым в Священном Писании следует толковать скорее на иудейский лад, и утверждал, что на земле наступит для людей некое тысячелетие телесных наслаждений. (2) Думая обосновать собственные мысли Откровением Иоанна, он напитал книгу “Обличение любителей аллегорий”. (3) Против нее и восстает Дионисий в своих книгах “Об обетованиях”. В 1-й книге он излагает свое мнение об этом учении, а во 2-й рассуждает об Откровении Иоанна.
Гл. 25. Ст. 267. Дальше, непосредственно за этим, Дионисий говорит об Откровении Иоанна следующее:
“Были и до нас люди, совершенно отвергавшие эту книгу; пересматривая главу за главой, указывая на ее непонятность и бессвязность, они объявили ее подложной. (2) Они говорят, что она не принадлежит Иоанну, что под густым слоем невежества тут нет никакого откровения, что автор этой книги не был не только апостолом, но вообще не принадлежал к святым и к членам Церкви и что в ней облагородить свои вымыслы именем, заслуживающим доверия, пожелал Коринф, основатель ереси, по его имени названной. (3) Вот учение, им проповедуемое: Царство Христа будет земным, и там будет всё, к чему стремился и о чем мечтал он сам, человек очень чувственный, очень плотский: чрево и животные побуждения будут полностью удовлетворены едой, питьем, брачными союзами, а также тем, чем он рассчитывал это облагообразить, - празднествами и жертвоприношениями. (…)”.
Ст. 268-271. (6) Затем Дионисий, исследовав всё Откровение и указан, что невозможно понимать его в прямом смысле, говорит:
“Окончив свое, так сказать, пророчество, пророк объявляет блаженными тех, кто хранит это пророчество и помнит его самого: “Блажен, кто соблюдает пророческие слова этой книги; я, Иоанн, видел и слышал это”. (7) Что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведссв и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. (8) Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги. Евангелист нигде - ни в Евангелии, ни в Послании - не пишет своего имени и ничем о себе не заявляет”.
(9) Несколько ниже он говорит:
“Иоанн нигде не говорит о себе ни в первом лице, ни в третьем. Автор же Апокалипсиса сразу, в самом начале, выдвигает себя вперед: “Откровение Иисуса Христа, которое Он дал, чтобы показать рабам Своим вскоре. И Он показал, послав через ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Его и что он видел”. (10) Дальше он пишет письмо: “Иоанн семи Церквам в Асии: благодать и мир с вами”. Евангелист же не поставил своего имени во главе Соборного Послания, но начал, избегая всего лишнего, прямо с Божественного откровения тайны: “О том, что было от начала, что мы слышали и видели очами своими”. За такое откровение и Господь объявил блаженным Петра: “Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой Небесный”. (11) Ни во Втором, ни в Третьем посланиях, которые считают Иоанновыми, хотя они и кратки, Иоанн не называет себя по имени, а пишет как о безымянном: “старец”. Этот же счел недостаточным, однажды назвавшись, приняться за рассказ, а начал вновь: “Я, Иоанн, брат ваш, соучастник в скорби, и в царствии и в терпении Иисуса, был на острове Патмос за слово Божис и за свидетельство Иисуса” и под конец добавляет: “Блажен соблюдающий слова пророчества этой книги и я, Иоанн, видевший и слышавший это”.
(12) Следует верить словам Иоанна, что написал это именно он. Но кто он, это не ясно. Он не сказал, что он тот самый, который, как это неоднократно упоминается в Евангелии, был любимым учеником Господа и возлежал у Него на груди, что он брат Иакова, что он сам видел и слышал Господа. (13) Если бы он хотел точно у казать, кто он, он сослался бы на что-нибудь из вышесказанного. Ничего подобного нет: он называет себя нашим братом и соучастником, свидетелем Иисусовым и блаженным, ибо видел и слышал откровение.
(14) Я думаю, что у апостола Иоанна много тезок. Любовь к нему, восхищение им, желание быть таким же возлюбленным от Господа - все это делало его имя дорогим: так в семьях верующих часто называют мальчиков именем Петра или Павла. (15) В Деяниях есть и другой Иоанн, прозванный Марком, которого Павел и Варнава взяли с собой и о котором сказано: “Был у них прислужником и Иоанн”. Он ли написал это Откровение? - Вряд ли. И того ведь не написано, что он отправился вместе с ними и Асию, а только сказано: “Отплыв из Пафоса, Павел и его спутники прибыли в Пергию Памфилийскую; Иоанн же отделился от них и вернулся в Иерусалим”. (16) Я думаю, что автором был кто-то другой, тем более, что в Эфесе, говорят, есть дне гробницы и каждая называется Иоанновой. (17) Судя по мыслям, подбору слов и построению предложений, догадываешься, что автор Откровения и евангелист Иоанн -разные лица. (18) Евангелие и Послание согласуются между собой и даже начинаются одинаково; в одном: “В начале было Слово”, в другом: “Он, Который был в начале”; в одном: “И Слово стало плотью и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца”, в другом - то же самое с незначительными изменениями: “Что мы слышали, что видели глазами своими, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни,- ибо жизнь явилась”. (19) Так начинает он, решив опровергнуть, как тут же выясняется, тех, кто утверждает, будто Господь пришел не во плоти. Поэтому он осмотрительно и добавляет: “О том, что мы видели, свидетельствуем и возвещаем вам об этой вечной жизни, которая была у Отца и явилась нам. О том, что мы видели и слышали, и возвещаем вам”. (20) Он последователен и не уклоняется от поставленной цели, развивает свою мысль, настаивая на тех же основных мыслях, пользуясь теми же словами; некоторые из них мы вкратце упомянем. (21) Внимательный читатель найдет, что в обоих произведениях многократно упоминаются: жизнь, свет, отгоняющий мрак, - и постоянно: истина, благодать, радость, Тело и Кровь Господа, суд, отпущение грехов; любовь Божия к нам; заповедь о взаимной любви; о том, что надлежит соблюдать все заповеди; изобличение мира, диавола, антихриста; обещание Духа Святого, богосыновство; неизменное требование веры, везде - Отец и Сын. Отмечая всюду отличительные черты, видишь, что Евангелие и Послание имеют один и тот же образ речи.
(22) Апокалипсис и эти книги несовместимы: между ними никакой связи, никакой близости, нет, как говорится, общей буквы. (23) Послание ничего не знает об Апокалипсисе (оставим в стороне Евангелие). Апокалипсис не упоминает Послания и не имеет мысли о нем, хотя Павел в Посланиях и приоткрыл кое-что из откровений, ему бывших, о которых особо он не писал.
(24) Можно отметить также разницу между стилем Евангелия и Послания и стилем Апокалипсиса. (25) Во-первых - безупречный греческий язык, они красноречивы, убедительны в рассуждениях, хорошо построены; в них не найдешь ни иностранного слова, ни ошибок в языке, ни новых придуманных слов; видно, что Господь одарил их автора двойным даром: даром знания и даром слова.
(26) Что автору Откровения даны были и ведение, и знания, и дар пророчества, я не спорю, но вижу, что пишет он по-гречески неправильно, пользуется иностранными словами и делает ошибки в языке. Составлять их список необходимости нет. (…)”.

Продолжение следует


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 09-11, 15:57 
Не в сети

Зарегистрирован: 19-10, 16:13
Сообщения: 99
Откуда: Киев
21. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей – 1054 г.). К.: «Путь к истине», 1991 г.

Ст. 111. Выражение Св. Иринея: "omnes enim justi sacerdotalem habent ordinem" (Adv. haer. IV. 20)…: все верные (верующие) имеют священнический удел. У Тертуллиана - De exhort castitatis с. VII написано: "Vani erimus, si putaverimus, quod sacerdotibus non liceat, laїcis licere. Nonne et laїci sacerdotes sumus?" Ведь странно же думать, что мирянам позволено то, что не позволено священникам. Разве мы - миряне не священники?
Прим. (1) Впервые κληρος встречается в Деян. 1:17:"έλαχεν τον κληρον της διακονίας ταύτης" - "приял бяше жребий службы сея." Κληρος есть собственно то, чрез что нечто добывается, а затем уже самое добытое, приобретенное - часть, место, должность, наконец, обозначает группу тех, которые получили часть или служение. [Выражение Деян. 17:4 "προσεκληρώθησαν τω Παύλω" - "неции... приложишася к Павлу" - не имеет значения для выяснения смысла слова. У ап. Петра: "μηδ ως κατακυριεύοντες των κλεήρον αλλά τύποι γινόμενοι του ποιμνιου - ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду" (1 Петр. 5:3) - слово κληρος прилагается к пасомым и соответствует ποιμνιου, стадо]; уже у Климента Рим. есть изречение 1, XI, 5:λαϊκος άνθροπος τοις λαϊκοις προστάγμασιν δέδεται мирской человек подчиняется мирским распоряжениям. Ограничение слова κληρος только церковными сложениями получило место лишь в конце II века. Еще в послании Галльских церквей читается: "ο κληρος των μαρτύρων" (Евс. Ц. И. V, 1). Но вскоре после 180 г. различие между "клир и миряне" начинает и терминологически утверждаться. Климент Алекс, пишет: "(Strom. III, 12) καν πρησβυύτερος, η καν διάκονος, καν λαϊκός - V, 6" Λαϊκη απιστία См. Тертуллиан - De fuga XI, De bapt. XVII, Ипполит у Евc. Ц. И. V, 28; phillos. IX, у Иринея I, 27; III, 3-2; III, 2-3, - λαϊκός потому таков (m.l. λαϊκός), что он не избран из народа. Греческому слову κληρος соответствует латинское - ordo.
Ст. 115. …ап. Павел пригласил в Милет пресвитеров, которые называются также епископами (Деян. 20:18, ср. 28). Филиппийских христиан ап. Павел приветствует "со епископы и диаконы" (Флп. 1.1).
Ст. 115-116. Деяния Ап. и послания ап. Павла не оставляют сомнений в том, что в древней христианской Церкви и женщины играли важную роль. Прискилла - в Коринфе, Ефесе, Риме, Лидия, Еводия и Синтихия в Филиппах (4:2), Фива - в Кенхреях, Тавифа или Серна в Лидде (Деян. 10) - не оставляют сомнения в громадном значении женщины в древнехристианской жизни. Фива называется προστάτις, предстоятельница, заступница (Рим. 16:2). Плиний называет двух женщин, схваченных им среди христиан для допроса - ministrae, - думают, это были христианские диакониссы. В связи с речью о религиозной жизни или с церковными событиями встречаются в новозаветных писаниях также наименования "πρεσβύτεροι" (1 Петр. 4:1) и οι νεώτεροι, οι νεανίσκοι (Деян. 5:6, 10). Имеют ли они отношение только к возрасту, дающему однако моральное право на известную власть и требующему от других повиновения, или с ними соединяется некоторая иерархическая должность - сказать очень трудно. Какую роль играли ηγούμενοι (Евр. 13:7, 17, 24), глаголившие слово Божие, которым требуется подчинение, - ηγούμενοι, которым у Луки - 22.26 противопоставляется νεώτερος, а последний приравнивается к служащему (διακονων), - трудно понять. Несомненно одно, что точного разграничения между иерархическими лицами не было: смешиваются епископы с пресвитерами (Деян. 20.17, ср. 28), пресвитерам усвояется право рукоположения (ср. 1 Тим. 4:14); в одной общине возможно было несколько епископов (Флп. 1:1).
Ст. 117. Иероним и Амврозиастер допускали и реальное тождество этих степеней в первоначальной Церкви. Различие между епископами и пресвитерами - по ним - установилось лишь исторически.
Не только в новозаветных священных писаниях, даже и в позднейших творениях церковно-отеческой литературы нет еще строгого различия между иерархическими лицами. Так, древнейший памятник после-апостольского времени Дидахэ (с. 80-90, 1в). увещевает поставлять епископов и диаконов (Cap. XV); он высоко ценит "проповедающих слово Божие" (λόγον λαλουντες). О новозаветных пресвитерах в Дидахэ нет речи. (В XIV гл. имеются в виду ветхозаветные). В посланиях Климента идет речь и о пресвитерах εγούμενοι, προεγούμενοι I, 3; XXI. 6). Стоящими близко к культу автор называет "епископов и диаконов" (XLII, 4-XLIV, 4). В XLIV, 5 идет речь прямо о пресвитерах - προοδοιπορήσαντες πρεσβύτεροι. XL VII, 6; LV1I, 1, первенствующие, престарелые). Ерм упоминает об апостолах, епископах, учителях, диаконах.
Ст. 118. В canones ecclesiastici - древнем памятнике, - читаются такие строки: "если оказывается мало мужей, и где-либо не найдется 12-ти человек, которые могли бы подавать голоса, при избрании епископа, то должно написать к соседним церквам."
Ст. 123. Прим. (8). Дидаскалия целиком вошла в Апостольские Постановления. Отцы Трулльского Собора (правило 2) прямо заявили, что в "Постановлениях" - "иномыслящие ко вреду Церкви привнесли нечто подложное и чуждое благочестия" и потому "оные Постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия и не вменивая их в чистое и совершенное апостольское учение."
Ст. 133. На Соборах участвовали кроме епископов клир и миряне, хотя и не с равным правом. Св. Киприан идеалом епископского управления ставит: ничего не делать без согласия пресвитериума и согласия народа (Ер. XIV, с. 4:"a primordio episcopatus mei statuerim, nihil sine consilio vestro et sine consensu plebis mea privatim sententia gerere").
Ст. 209. Пасхе предшествовало продолжительное подготовление, которое состояло в пощении (посте). Этот пост, называемый Великим, пережил много изменений - с точки зрения продолжительности и строгости соблюдения. Хорошо известно, что во времена св. Иринея пост соблюдался по-разному: одни постились один только день, другие два, некоторые большее число; иные оставались только 40 часов без всякой еды (Евс. Ц. Ист. V, 24). Тертуллиан (De jejunio II, 13-14; De oratione XVIII) знал лишь торжественный пост, предписанный кафолическою Церковью, как день Пасхи, т.е., следуя его специальному смыслу, какой он давал здесь этому термину, - св. пятницу. Он свидетельствует, что под постом разумелись дни, на которые торжественно обязывались с пятницы до воскресения (т.е. Пасхи). В Александрии в половине III-го в. постились всю седмицу пред Пасхою - одни подряд, другие с интервалами. Письмо Св. Дионисия Александрийского к Василиду (Migne. Patr. graec. X. c. 1277), где идет речь об этом обычае, - есть самое древнее свидетельство, какое существовало относительно св. седмицы. Пред этим временем монтанисты постились две седмицы вместо одной (Тертуллиан De jejun. XV; ср. Евс. V, 18; Созом. VII, 19). Этот обычай у них продолжался до V-го в. Наконец, в последние десятилетия III-го века или в начале IV-го устанавливается пост пред Пасхою, как "четыредесятница" (τεσσαρακοστή). Это ясно следует из 5-го канона 1-го Вселенского Собора.
Ст. 211. Есть некоторые основания говорить о праздновании памяти мучеников еще со II-го века. В отдельных общинах имели место воспоминания дней кончины выдающихся мучеников. Эта практика выросла из семейных или фамильных традиций - воспоминать день памяти умершего члена. Евсевий (Евс. Ц. Ист. IV, 15) приводит послание Смирнской Церкви к Филомейской по поводу мученической кончины св. Поликарпа. В нем говорится, что проконсул, по совету иудеев, снял тело Поликарпа, чтобы оно не стало предметом поклонения христиан; но "мы собрали кости его ... и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостью - и Господь соизволит нам праздновать день его рождения" (γενεθλιον). (…) Замечателен взгляд на кончину мученика, как на день рождения его (natalitiae). Этот взгляд был причиною того, что церковный календарь впоследствии совершенно не имел дней рождения святых, исключая Спасителя, Богоматери и Иоанна Крестителя, и что даже эти дни рождения, не исключая Рождества Христова, стали праздноваться сравнительно поздно. (…) На Западе во II-ом в. не было еще празднования дней памяти мучеников, по крайней мере, нет о том никаких известий.
Ст. 215-216. До-Константиновская христианская живопись известна только по сравнительно немногим остаткам, находящимся преимущественно на местах погребения. Начатки этой кладбищенской живописи относятся к концу I-го или началу II-го века, по крайней мере, по достигнутым теперь результатам знания (Самая древняя живопись на сводах катакомб Св. Януария в Неаполе). Эта живопись затем неразрывно связывается с историей кладбищ и катакомб и сопровождает их до конца IV-го или начала V-го века. Громадным богатством такой катакомбной или кладбищенской живописи владеет Рим, а затем следует Неаполь, Гарруцци и Сиракузы и отчасти Кирена и другие. Техника и понимание этой живописи решительно соответствовали тогдашней манере и развитию. Это есть античное искусство с христианским содержанием, которое терпит, в известной мере, и продолжение античных сюжетов. Развитие протекает так, что на базисе языческого искусства построяется мало-помалу христианское. Последнее еще в половине II-го века обнаруживает значительный успех, потом получает перевес над языческим и в III-ем в. развивает свое великое богатство. Позднейшее время добавило только частности. С эстетической точки зрения на христианскую живопись, нужно иметь в виду, что не идеал художественный, но простое изображение определенных религиозно-практических мыслей в возможно упрощенной форме было её целью. Сюжет и материал заимствовались из Ветхого и Нового Завета и передавались ею в непосредственном виде или в аллегорическом, например, рыба, как упование на Иисуса Христа. Брали сюжетом церковную и светскую жизнь, даже античную (например, Орфей, Эрос и Психея) в прямом или иносказательном виде (павлин, венец). Все это употреблялось большею частью в качестве орнаментики. Указанное разнообразие в сюжетах было связано известной идеей: все имело отношение или к смерти, или к воскресению. Поэтому умершие были изображаемы в молящемся положении, или как участники домашней трапезы, или как бы идущими на зов; часто их изображали вместе с библейскими событиями. Даже библейский материал был изображаем с точки зрения использования его древнею Церковью в доказательство воскресения. При этом, в особенности любимым изображением древнего христианства было - Пастырь Добрый, как Господь и защитник мертвых. К этой символической живописи присоединяется воспроизведение отдельных исторических событий, причем, внимание отнюдь не сосредотачивалось на лицах, как таковых; они рассматривались, как образы, служили идее.
Ст. 217-218. Те, например, которые имели ссору между собою, не могли присутствовать на церковном собрании, пока они не примирялись (Doctrina apost. с. XIV, ср. XV). Верующие, которые были виновны в тяжелых преступлениях, приговаривались епископом не входить в церковные собрания. Прощение грехов в указанном случае могло быть "даровано чрез многотрудное крещение, вторую доску после кораблекрушения," чрез покаяние, которое доставляло им снова прощение, примирение. Покаянные действия состояли в телесных умерщвлениях (постах, ночных бодрствованиях), в молитвах и в испрашивании у верующих молитв за себя. Грешник, прошедший известные ступени покаяния, мог быть снова принят в Церковь епископом (Тертуллиан, De poenitentia, с. VI). Но во II-ом веке была еще строго покаянная дисциплина и принятие в Церковь допускалось на случай опасности смерти. При прощении и приобщении исправившегося грешника к Церкви епископ возлагал на него руки.
У св. Иринея Лионского (Contra haeres. IV, 27,2) есть такие рассуждения, из которых следует, что в конце II-го века многие признавали лишь одно покаяние, при крещении; согрешившим после крещения не оставалось уже никакой надежды на спасение, разве только на милость Божью, - и их Церковь должна была изгонять, и община к отлучаемому не имела больше уже никакого отношения, хотя ему вне (т.е. Церкви) могло помочь милосердие Божье, он становился мертв для общины (ср. Тертуллиан De pudic. 7). Правда, Церковь в несравненном большинстве членов признавала новое покаяние, как это видно уже из Ерма (Mand. IV, 18) и, если угодно, из самого монтанизма.
Ст. 218-219. До конца II-го века в общем держались старой строгой системы, по которой христианин, совершивший одно из трех главных преступлений - отпадение от веры, убийство, нарушение супружеской верности, вообще блудодеяние, - только исключительно пред своею смертью принимался в церковное общение. Эта строгость со временем начала все более и более смягчаться особыми постановлениями относительно трех указанных "смертных" грехов. Пример специального смягчения дан Римскою Церковью. Именно, Папа Каллист (217-222) определенным указом постановил, что виновные в плотских грехах, после продолжительного публичного покаяния, должны получать прощение и снова должны быть принимаемы в полное церковное общение. В то время в Африке и, вероятно, в других местах было даровано, по ходатайству христианских исповедников, прощение грешникам, если они совершили предписанное покаяние. В борьбе против монтанистов Церковь твердо держалась принципа снисходительности. Дальнейшее смячение было вызвано обстоятельствами, которые связаны с гонениями Декия. Всем христианам, которые по слабости отпали от веры, было обещано снова принятие в Церковь, после расследования обстоятельств отпадения от веры и исполнения виновными определенных предписаний относительно образа покаяния. Кто же впадал во второй раз в тяжкий грех отречения от веры, тот навсегда исключался из Церкви.
Публичное покаяние прежде всего назначалось за преступления отпадения от веры, убийства и нарушение брака. Эти преступления были публичны, представляли собою соблазн; поэтому требовали и публичного покаяния. Кающиеся являлись в церковное собрание с головою покрытою пеплом, с остриженными волосами, в плохом одеянии; падали ниц пред верующими, вымаливая их молитв за себя (Тертуллиан, De pudic. XIII, 1; Евсевий Ц. Ист. V, 28). Предписанный пост был весьма строг и полон молитвенных подвигов.
Ст. 292. …у Геласия Кизического (II. 7.5.4: Mansi II. 818 и 806) идет речь о пресвитере-епископе Александре, заменявшем своего престарелого епископа на 1-ом Вселенском Соборе.
Ст. 300-301. В порядке возведения в епископский сан в то время вообще можно различать три момента: а) избрание (с активным участием клира и народа), б) постановление (καταστασις), то есть утверждение избранного кандидата "согласием," "судом" и "решением" епископов, высказывавшихся лично на Соборе или чрез грамоты и в) хиротония (χειροτονια, χειροτονειν). В древней Церкви твердо установилась практика избpaния епископов посpeдством ψηφος και δοκιμασια. Ωηφω - значит камешек, шарик, в дальнейшем баллотировка, подача голосов. Δοκιμασια - это испытание пригодности, суждение о правоспособности лица, проверка, аппробация. Самая молитва посвящения начиналась в древности словами: "Ψηφω και δοκιμασια των θεοφιλεστατων επισκοπων η θεια χαρις προχειριζεται." Слово "προχειριζεται" означает "поставлять под руки" (Например "προχειρος βιβλος" - справочная книга). Лишь по позднейшей практике слова "Божественная благодать, всегда немощная врачующи..." произносил епископ, а в Константинопольской Церкви их читал архидиакон, - и поэтому уже не смотрели на них, как на совершительную формулу. Они составили лишь приготовление к хиротонии и представляли собою определение Константинопольского συνοδος ενδημουσα об избрании кандидата во епископы. Эта формула имела значение наших архиерейских грамот и не называлась молитвою, а κιτατωριον, citatorium, приглашение, почему и заканчивалась часто диаконскими словами: "помолимся убо о нем".
Ст. 303-304. В первые века христианства основною ячейкою церковной жизни была παροικια, возглавлявшаяся епископом, ибо "Церковь без епископа не бывает." Но по мере того, как христианство переносилось из городов в глубь страны, в селения, образуются новые отношения так называемой централизации, удержания всей церковной власти в руках епископа города. Церковь городская получила значение ecclesia matrix, а маленькие христианские общины, появившиеся при посредстве её, становились в положение филиальных церквей. Управление ими представлялось лицам низших иерархических степеней, так что во главе филиальных церквей мы встречаем не только пресвитеров, но и диаконов. В одном латинском памятнике встречается такое выражение: "диакон, управляющий паствою" (Concilium Illiberitanum - с 77: "Si quis diaconus, regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit..."). Но обыкновенно такими небольшими общинами управляли пресвитеры. Если община (приход) получала достаточную крепость, то туда, по профессору Болотову, ставили деревенских епископов или хорепископов. Первое упоминание о них находим в 13-ом каноне Антиохийского Собора. Однако, автор специального исследования о хорепископах, Гильман возводит хорепископов к первым временам христианства, видя их в епископах, поставленных по селам. Известный Гефеле также относит появление хорепископов к концу I-го века (См. профессор М. Поснов. Църковен Вестник, 1921, ном. 11-12, "За хорепископитe" (историко-каноническая справка)). IV-ый век ведет уже борьбу с хорепископами, стараясь их уничтожить, или хоть уменьшить. На Сардикийском Соборе (343-344 г.) запрещено 6-ым правилом доставление епископов в села... чтобы "не унижалось епископское имя и власть." (Ср. Лаодик. пр. 57) (…) Но на практике еще долго оставался институт хорепископов, по крайней мере до конца VIII-го века (VII-ой Вселенский Собор, пр. 14).
Ст. 304-305. Между епископскими чиновниками - помощниками ему в управлении диоцезом выдавался архидиакон, на которого скоро возлагается судопроизводство, наблюдение за низшими клириками и замещение епископа. Еще Цецилиан Карфагенский называется этим именем. При Григории Назианзянине мы встречаем так наименованным Евагрия Понтика. Иоанн Златоуст лишает должности архидиакона Иоанна, который становится с того времени жалобщиком против него. В Александрии Евфалий, как архидиакон Диоскора, занимал выдающееся место в клире (Ср. Созомен. Ц. История VI, 30; VIII, 13; - Сократ. VI, 15; - Феодор Чтец. Ц. История II, 33). Лев I считал эту должность важнейшею и решительно порицал Анатолия Константинопольского за то, что последний лишил этой должности Аэция и передал её Андрею. На Соборах архидиаконы часто представляли своих епископов. Вообще архидиаконы, которые были много влиятельнее и почетнее, чем пресвитеры, не хотели посвящаться в пресвитеры.
Ст. 310. Между соборами нашего периода прежде всего нужно упомянуть об Эльвирском Соборе в Испании, состоявшем из 19-ти епископов и 24-х пресвитеров с диаконами; были на нем и миряне. О времени Собора много спорят, полагая его в 300-324 г., но по предположению таких солидных канонистов, как Гальс, Гефеле, Лаухерт и другие, Собор имел место в 306 г.
Ст. 317-318. Апостольские каноны.
Так называемые "апостольские" каноны составляют конец 8-ой книги Апостольских Постановлений (глава 47) и приписывают себе, как и Апостольские Постановления, апостольское происхождение, при посредстве Климента Римского. Апостольское происхождение за ними было признаваемо греческою Церковью в течение средних веков, хотя о них имелся уже неблагоприятный отзыв (канон 2) отцов Трулльского Собора (691-2 г.). Общее число их на Востоке восходило до 85. На Западе же апостольские каноны были переведены только в количестве 50 и их авторитет никогда не был бесспорным. С XVI-го века богословская наука серьезно занялась вопросом о происхождении канонов и веке их, и с того времени начали высказывать различные взгляды по этому вопросу. По Бревериджу (Beveregius), каноны составлены на Соборах в конце II-го, начале III-го века, а после того скоро собраны и в них нужно видеть "Codex canonum ecclesiae primitivae."
Несмотря на возражения, этот взгляд был господствующим до начала XIX-го века. Самым сильным оппонентом Бревериджа явился Дрей (Drey). Он считал возможным доказать зависимость апостольских канонов от IV-го Вселенского Собора, а потому время их происхождения полагал между 451 г. и концом V-ro века. Новое исследование по этому вопросу, самостоятельное и основательно составленное, представил Функ в 1891 г., книга которого считается самым важным произведением по данному вопросу. По нему главными источниками для апостольских канонов были - каноны Антиохийского Собора, Апостольские Постановления и, в ограниченной мере, каноны Никейские. Первое ясное свидетельство об апостольских канонах мы имеем в собрании Дионисия Малого. Это собрание, как замечено, обнимает 50 апостольских канонов и, как Функ убедительно доказал, такого собрания еще не предшествовало на греческом языке, и Дионисий заимствовал их из полного собрания Апостольских Постановлений. Столетием позже Иоанн Схоластик взял уже 85 канонов в свое систематическое собрание. Как время возникновения этого собрания, Функ полагает начало V-го века, так как зависимость от канонов Халкидонского Собора считает недоказанною. Место происхождения Сирия, как это считается правильным и для Апостольских Постановлений.
Ст. 318. Апостольская дидаскалия.
Апостольская дидаскалия также претендует на происхождение от апостолов. Она представляет собою собрание нравственных предписаний и правовых норм, касающихся самых разнообразных сторон жизни. Это самый древний из известных нам - опыт corpus juris canonici. По свидетельству 24-ой главы, апостольская дидаскалия составлена самими апостолами на Иерусалимском Соборе. Сирский перевод дидаскалии издан де-Лагардом (de Lagarde) в 1854 г.; а в 1900 г. Гаулер обнародовал значительные фрагменты древнего латинского перевода. Эти фрагменты подтвердили то, что Функ высказал ранее в форме предположения, что сирийский перевод представляет сравнительно надежное использование оригинала. Латинское заглавие не сохранилось, а сирийское гласит: "Дидаскалия, т.е. кафолическое (вселенское) учение 12-и апостолов и святых учеников нашего Спасителя." Это собрание могло возникнуть еще во 2-ой половине 111-го века в Сирии или Палестине. Источниками дидаскалии служат Дидахэ ("учение 12-и апостолов"), собрание Игнатьевых посланий, диалог Иустина Мученика, апокрифическое евангелие Петра, 4-ая книга Сивиллиных пророчеств и может быть также "достопамятности" Егезиппа. В начале V-го века это собрание было переработано в Сирии и расширено было в 6 первых книгах так называемых Апостольских Постановлений.
Ст. 318-319. Так называемые Апостольские Постановления.
"Постановления святых апостолов" (διαταγαι или διαταξεις) - этим имёнем называется цёрковно-юридический сборник, в котором различаются три части. Первая часть обнимает 6 первых книг и представляет расширенную обработку дидаскалии. Здесь утверждается фикция об апостольском происхождении памятника и, между прочим, сообщается, что Климент Римский послал писание, по поручению апостолов, к епископам и пресвитерам (книга 6, 18). Вторую часть составляет 7-ая книга. Она представляет в своей первой половине (главы 1-32) перифраз и расширение Дидахэ. Вторая половина (главы 33-49) содержит различные молитвенные формулы (главы 33-38, 47-49), указание относительно постановления в катехуменат и преподания крещения (главы 39-45) и список епископов, посвященных апостолами (глава46). Третья часть - это 8-ая книга - распадается на три отдела: о харисмах (гл. 1-2), о посвящениях (главы 3-26), о канонах (главы 27-48). В основе первого отдела о харисмах, их цели и спасительном значении, предположительно лежит известное нам лишь по заглавию утерянное сочинение Ипполита "περι χαρισματων." Второй отдел дает понятие о посвящениях различных степеней клира - епископа (главы 4-5), пресвитера (глава 16), диакона (главы 17 и 18), диаконисе (главы 19-20), субдиаконов и лекторов. Так как новый епископ, тотчас по посвящении, приносил священную жертву, то прибавляется к церемониалу епископского посвящения полное изложение мессы - литургии. В самом конце идет речь о таких церковных служениях, для которых не полагалось хиротонии, т.е. об исповедниках, девственниках, вдовах, экзорцистах. Конец сочинения образуют 85 "церковных канонов святых апостолов" (глава 47). 20 из этих канонов заимствованы из постановлений Антиохийского Собора 341 г. Последний апостольский канон исчисляет священные книги Ветхого и Нового Завета. Памятник обработан одною рукою; составление его могло последовать в самом конце IV и начале V-го века в Сирии.
Ст. 455-456. В первые века священные изображения были символического характера; в IV-ом и V-ом в. совершается переход к исторической иконописи. Законность и важность исторических священных изображений - в лицах и событиях - некоторыми не признавались, и с их стороны раздавались протесты. Эти протесты приобретали особую силу в тех случаях, когда иконопочитание сопровождалось суеверными обычаями, или обращалось в идолатрию. Здесь нарушалась вторая заповедь закона Божия. В числе лиц, отвергавших иконопочитание был церковный историк Евсевий. До нас сохранилось его послание к императрице Констанции, сестре Константина Великого, вдове императора Ликиния. Из него видно, что Констанция просила Евсевия прислать ей икону Спасителя. Евсевий находит её желание предосудительным: "так как ты писала относительно какой-то будто бы Христовой иконы и желала, чтобы я прислал тебе такую икону, то какую же икону разумеешь ты, которую называешь Христовой? Истинную ли и неизменяемую и заключающую в себе сущность Божества, или же представляющую то естество Его, которое Он воспринял ради нас, облекшись плотью, как бы одеждою рабского вида? Кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его? Даже избранные ученики Его не могли взирать на Него на горе. Конечно, ты ищешь икону, изображающую Его в образе раба и во плоти, которою облекся ради нас; но мы научены, что и она (плоть) растворена славою Божества, и смертное поглощено жизнью" (Деяния VII-го Вселенского Собора, стр. 530-531). Употребление икон Евсевий называет "языческим обычаем" (ελληνικη συνεθεια) Также Епифаний Кипрский - вторая половина IV-го в. и начало V-го в. - отрицательно относился к священным изображениям. Он разорвал встреченную им в одном селе Аноблате завесу с изображением человека - Христа или Святого, признавая это противным Писанию. В восточном искусстве, например, Сирийском и частью в Коптском вообще отмечают нерасположение в древнейшее время к изображению человеческих фигур; там ограничивались символическими изображениями и орнаментикой. В Греции, конечно, было иное: олимпийские человекообразные боги охотно изображались художниками и вообще греческое искусство было на служении греческой религии. Но чрез это греческое искусство надолго скомпрометировало себя в глазах христиан. Пользоваться греческим искусством для христианских целей - казалось возвращаться к язычеству. На Западе также можно отметить случаи неодобрительного отношения к иконопочитанию, повидимому, только, впрочем, в случаях не христианского отношения к иконам. Еще Собор Эльвирский - 305 г. - постановил не допускать священных изображений в церквах. "Принято - гласило постановление - чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах" (к. 36, Canon 36: "Placuit picturas in ecclesias esse non debere, nequod colitur aut adoratur in parietibus depingatur"). В конце VI-го в. на Западе имел место такой случай. Серен, епископ Маргельский, видя неразумное боготворение икон своей паствой, сорвал иконы и выбросил вон из церкви, чем произвел большой соблазн в народе. Папа Григорий Великий хвалил ревность Серена, но находил ее не по разумум.
Ст. 463. Папа Адриан I, получив акты Собора 787 г., отправил Карлу латинский перевод с них, сделанный не совсем удовлетворительно. Карл передал акты для рассмотрения своим богословам, а также писал в Англию королю Оффе, откуда было получено письмо с опровержением их со стороны Алкуина, находившегося тогда в Англии. Около 790 г. было составлено учеными сочинение от имени Карла в 4-х книгах, 120-ти главах, это так называемые "Libri Carolini:" первые две наполнены предварительными сведениями об обстоятельствах, предшествовавших Собору. Критика Соборных деяний ведется в 3-ей и 4-ой книгах. Франкские богословы идут средним путем, не соглашаясь с Соборами ни 754 г., ни 787 г. Иконы не суть идолы, как полагал Собор 754 г. и потому не должны быть уничтожаемы. Но не следует воздавать им и того почитания, какое предписано Собором 787 г. В латинском переводе отношение к иконам Собора 787 г. обозначено термином adoratio. Но, adoratio приличествует лишь Богу. От него отличается venerado, воздаваемое святым, их мощам, св. Кресту, св. Писанию и священным сосудам. Но к иконам не приложимо ни adoratio, ни veneratio. Их нельзя чествовать, ни поклонением, ни светильниками. Иконы можно иметь для напоминания о предметах религии и для украшения; но будут они - или нет, - это для веры безразлично; нет в них безусловной необходимости и как в средствах к религиозному поучению. Анафема на почитающих иконы должна быть признана несправедливою. Западные богословы хотели бы держаться при этом точки зрения Григория Великого, который одобрял запрещение неподобающего почитания икон (adoratio), но порицал в то же время уничтожение их, в письмах к Серену Марсельскому.
Ст. 477. Праздник Пасхи в своей церковно-догматической сущности был определен еще во II-ом веке. По древнему обычаю, этому празднику предшествовал пасхальный пост - позднейшее название - Quadragesima, Четыредесятница, который в различных Церквах продолжался различное время: одни постились три недели, другие - шесть или даже семь. При чем у восточных исключались суббота и воскресение, как не дни постов…
Ст. 479-480. День Святой Пасхи, как подвижной праздник, не так легко поддавался определению его срока или точной даты. Известный спор папы Виктора I с Малоазийскими церквами не привел к добрым последствиям. Малозийские христиане по-прежнему праздновали Пасху с иудеями 14-го нисана, в какой бы день это число ни падало, и тогда же кончался пост. Это были так называемые квартодециманеры (четыредесятники). Христиане - западные, греческие и египетские - праздновали Пасху в 1-ое воскресение после 14-го нисана и тогда же прекращали пост. Западный Арльский Собор 314 г. в первом своем каноне определил, чтобы Пасха во всем мире (per omnem orbem) была празднуема в один день, о котором должен сообщать "всем" римский епископ "по своему обыкновению" чрез окружное послание. Но так называемое Римское исчисление не согласовалось с восточным, точнее, с Александрийским, ибо в основе лежавший месячный круг (там 16, здесь 19 лет) и исходный пункт - весеннее равноденствие (там 1, здесь 21 марта) - были различны. Поэтому, влияние Собора на Восток не простиралось, и была нужда в общем законодательном постановлении. Кроме того, во всем диоцезе Востока господствовала квартодециманская практика (Святой Афанасий. Послание к Африканской Церкви. Глава II). В Никее была отвергнута последняя, как еретический юдаизм, Александрийскому счислению было дано преимущество пред западным, но Риму предоставлено было право всеобщей публикации (Leon. ep. 121. Ambros. Ep. 23, 1), и этот результат соборных рассуждении был сообщен всему миру чрез соборное послание и указ Константина Великого.
Ст. 485. 1) С того времени, т.е. с конце IV-го века, когда стали праздновать Рождество Христово 25-го декабря, праздник Сретение - латинское Purifkatio, греческое - υπαπαντη, естественно перенесли на 2-ое февраля. Сначала он был введен во Иерусалиме, со времени же Юстиниана по всему Востоку. В Sacramentarium Gelasianum, т.е. папы Геласия (конец V-го в.) он назван "очищение Марии."
2) Праздник Благовещения Святой Марии, "Annunciatio" - праздновался 25-го марта на Востоке и на Западе; в Испании с 656 г. 18-го декабря.
3) Праздник Преображения Господня появился на Востоке в V-ом - VII в. и праздновался 6-го августа.
4) Блаженное Успение или взятие на небо Марии (Assumptio), κοιμησις της Θεοτοκου праздновавшееся еще при императоре Маврикии (конец VI-го века) было прославлено во Иерусалиме Модестом и другими торжественными речами.
Ст. 489. После прекращения гонений на христианскую религию, естественно, не стало более мучеников за веру. Но была потребность к почитанию богоугодных людей. Тогда от мучеников перешли к святым, т.е. лицам, выделявшимся из окружающей их среды чрез свои аскетические подвиги. Позднее начали определенно искать таких лиц среди анахоретов - монахов. К ним присоединили выдававшихся епископов и церковных мужей. В создании себе культа святых народ далеко не всегда руководился должными принципами и правилами. Народу свойственно поступать без критики, принимать на веру. Вообще же почитание и призывание святых, особенно мучеников, в Церкви развивалось постепенно…
Церковь, так сказать, официально, открыто приступила к созданию Её [Девы Марии] культа в конце IV-го и начале V-го века.
Ст. 490. В V-ом веке под влиянием христологических споров был поставлен конкретный вопрос об участии Святой Девы в деле нашего спасения. Тогда возгорелся спор о Theotokos. Тогда именно особенно усилилось почитание Святой Марии в Ефесе, Александрии и других местах.
Ст. 507-508. Еще с III-го века Церковь ослабила свою аскетическую строгость, когда за известные три peccata ad mortem (уклонение в идолопоклонство, за убийство и прелюбодеяние) полагалось строгое покаяние в течение всей последующей жизни и только перед смертью примирение и приобщение Святым Дарам. Перемены в покаянной дисциплине, в смысле смягчения её, производили и отдельные епископы и целые Соборы. Первый пример принципиального смягчения дисциплины мы встречаем в Римской Церкви, когда папа Каллист (217-222 г.), по поводу одного случая, определил, чтобы блудники после того, как они пройдут длинный путь публичного покаяния, получали прощение и принимались в полное церковное общение. Около этого времени в Африке и, вероятно, в других местах, вошло в обычай принимать во внимание ходатайства исповедников за грешников и, после некоторого покаяния с их стороны, воссоединять их с Церковью. Этот обычай получился в борьбе Церкви с ригористическим монтанизмом. Дальнейшее смягчение в церковной дисциплине произошло в половине III-го века и было вызвано обстоятельствами Декиева гонения. Всем христианам, ради слабости отпавшим от веры, была открыта возможность снова вернуться в Церковь, при соблюдении покаянной дисциплины. Епископы и Соборы были заняты тогда выработкою покаянных правил, то более снисходительных, то суровых. Однако, общим правилом было для всех, в случае вторичного отпадения от веры, бывший член Церкви исключался из нее навсегда. Смячение дисциплины в отношении к блудникам и идолослужителям не везде было одинаково и часто страдало противоречиями (См. Ориген. De Orat. с. XXVIII). Несравненное большинство следовало практике Римской Церкви.
Публичное покаяние и с IV-го века полагалось за известные три преступления: убийство, идолослужение и блуд. В начале IV-го века на испанском Эльвирском Соборе оно было расширено и на некоторые другие весьма предосудительные грехи - как-то разбой, лихоимство, ложное свидетельство, клятвонарушение и тому подобное (См. Соборы - Эльвирский, канон 20, 61, 66, 74 и Арльский, канон 12; Григорий Чудотворец Epist. Canon. С. II, III, VIII; Неокесарийский Собор, канон 2. - Василий Великий Epist. 160). Эльвирский Собор обнаруживает стремление возвратиться к древней строгости и за многие беззакония наказывает более или менее продолжительным исключением из христианского общества (См. каноны 1.2.6.12.17 и др). Однако, он представляет собой исключение. Соблюдалось правило: кто публично чрез свои грехи подал соблазн для других, тому или на того возлагается и публичное наказание. В собрание верующих, кающиеся являлись с остриженными волосами и посыпанной пеплом главой, в ветхом одеянии. Они бросались на колени перед верующими и просили их молитвы (Tertul. De pudicit. С. XIII; Евсевий. Ц. История V, 28). Пост был для них суров, а молитвенные упражнения часты.
Ст. 509. С VI-го века появляются при монастырях покаянные книги, как руководство для пресвитеров при совершении таинства покаяния (На Востоке первые из таких книг приписываются Иоанну III Постнику (†575 г.)). Они содержали молитвы, формулы исповеди и отпущений.
Ст. 510. С VIII-го века в Западной Церкви вводятся епископские синодальные суды (bischofliche Sendgerichte), которые происходят от древнецерковных визитаций; но, при Карле Великом, соответственно всему его духу теократического королевства, они получили характер политического и церковного учреждения в целях педагогического воспитания народа. Епископ, или заменяющий его с большими полномочиями архидиакон, ежегодно, в сопровождении королевского Missus'a, должен объезжать свой округ. (…) Как и в древнее время, за все открытые, публичные грехи, полагалось публичное покаяние и публичное прощение. В франкской Церкви, рядом с публичной, в VIII-IX-ом в. вводится и частная исповедь. Парижский Собор от 850 г. в каноне 6 говорит: "Если кто-нибудь исповедуется тайно и добровольно, то и покаяние его совершается в тайне; если напротив того, он публично открыто обнаруживается, то и покаяние его бывает публичное пред Церковью, по известным ступеням." Тайная исповедь получает душепопечительный характер и направляется даже на мысли человека. Алкуин считает обязанностью пресвитера изучить, глубоко познать, главные грехи и их последствия, чтобы уметь рекомендовать людям средства к улучшению. Значит, исповедь начинает распространяться (а с нею и покаянная дисциплина) на внешнюю и внутреннюю жизнь. Но отсюда вовсе еще не вытекала необходимость исповедовать свои грехи перед пресвитером. Верующие считали своею обязанностью прямо перед Богом исповедовать свои грехи. Однако, тогда же начали внушать мысль, что прощение от Бога подается чрез человеческое дело смирения и добровольного раскаяния. Шалонский (Synode de Chalons, В 813 Г., канон 33) Собор говорит: "Исповедь перед Богом истребляет грехи; но то, что происходит пред пресвитером, научает нас, как уничтожаются грехи."
Ст. 515. …о монашестве в собственном смысле, как сознательном удалении из мира в пустыню, в уединение, можно говорить только с IV-го века.
Ст. 517. Прим. (19) Монашество углубляло нравственное сознание Церкви. На место церковного учения о фактических грехах, как смертных грехах, монашество поставило свое учение о главных грехах, как могущественных враждебных наклонностях, которые внутренне присущи каждому человеку и борьба с которыми должна составлять задачу его жизни. По Цоклеру (Zöckler. Evagrius Ponticus. 1893 München), Эвагрий Понтийский первый, кто дал классификацию 8-ми главных грехов. Пахомий, а за ним и Василий (Reg. brev. tract. 227 и 229), потребовали в своих монастырях исповеди монахов; требовалось чтобы каждый монах исповедовал мысли своего сердца (помыслы) пред старшими братьями или настоятелем. Из монастырской практики исповедь затем стала институтом Церкви.
Ст. 518. Еще при жизни св. Антония, и быть может даже независимо от него, Аммоний или Амун основал в Нижнем Египте колонии эремитов. Он отец Нитрийского монашества.
Ст. 519. Основателем общежительного монашества, или киновитства (κοινος βιος), считается св. Пахомий (282-346 г.)…
Первый женский монастырь основал св. Пахомий для своей сестры Марии.

Окончание следует


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 09-11, 15:59 
Не в сети

Зарегистрирован: 19-10, 16:13
Сообщения: 99
Откуда: Киев
22. В.В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. В 4-х томах. М., 1994 г.

Т. 2. Ст. 294. Собор Эльвирский предусматривает в своем 77 правиле: «Si quis diaconus regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit, episcopus eos per benedictionem perficere debebit» [Если диакон, окормляющий паству без епископа или пресвитера, окрестит кого-либо, то епископ должен преподать благословение (Лат.)], такого диакона, который сам по себе совершал крещение и стоял во главе plebs'a. И Григорий турский упоминает приходы, во главе которых стояли диаконы. Раз это явление было и считалось законным в последующие времена, то очень может быть, что Санкт был именно diaconus regens plebem.
Ст. 375. В 248 г. на епископскую кафедру Карфагена был избран Таский Цецилий Киприан. Против него весьма скоро составилась оппозиция из 5 пресвитеров с Новатом во главе. (…) Без ведома Киприана и против его воли он поставил приближенного ему Феликиссима диаконом при своей церкви.
Ст. 381. [Новатиан] крещен на смертном одре обливательным крещением клиников, выздоровел и, однако, не получил епископского запечатления, т. е. не был конфирмован; поэтому он считался неспособным к прохождению иерархических должностей. Лишь в виде исключительной меры епископ Фабиан против желания клира поставил Новатиана в пресвитеры, вероятно, уважая в нем литературные дарования.
Ст. 428-451. [До 8-9 вв. разные поместные церкви праздновали Пасху в разное время. – Д.К.]
Ст. 430. Предпасхальный пост, по Иринею, в разных церквах имел различную продолжительность (42 часа, один день, два и более).
Ст. 452. Данные новозаветных канонических книг относительно церковного устройства сводятся к следующему. Названия "епископ", "пресвитер" и "диакон" уже известны и в этот период; но везде, где говорится об "епископах", остается место предположению, что это название равносильно другому: "пресвитер" [ср. Деян. XX, 17, 28; Тит. I, 5, 7; Филип. 1,1; 1 Тим. III, 1, 8]. Пресвитериум рукополагает [1 Тим IV, 14].
Ст. 454. Напротив, западные толкователи [Иероним, ер. 69 (al. 82, al. 83) ad Oceanum, ер. 146 (al. 101, al. 85) ad Evangelum, comm. in ep. ad Tit. I, 5, 7 и Ambrosiaster, comm. in ep. 1 ad Tim.Ill, 10], допускают и реальное тождество этих степеней в первоначальной церкви. Различие между епископами и пресвитерами установилось лишь исторически; прежде оно было весьма относительным: епископ - лишь первый пресвитер, председатель пресвитериума.
Ст. 455. У Климента [Римского] отсутствие разграничения епископа и пресвитеров тем более удивительно… Словом, молчание Климента об епископе коринфском столь полное…
Ст. 456. Например, в послании Поликарпа нигде граница между епископами и пресвитерами не проводится ясно. У Иустина мы знаем лишь о предстоятеле; у Ермы также не находят места, где бы епископ выделялся из круга подчиненных ему пресвитеров. Даже Ириней, во время которого различие между епископами и пресвитерами, бесспорно, уже выяснилось, все еще, говоря о временах минувших, употребляет выражения "епископ" и "пресвитер" смешанно: перечни предстоятелей церквей он называет то преемством епископов [III, 3, 1, 2], то преемством пресвитеров [III, 2, 2]. Римские епископы до Виктора называются у него пресвитерами, Поликарп смирнский - тоже "блаженный пресвитер".
Как отголосок далекого прошлого является одно место в Statuta ecclesiae antiquae [галльском памятнике начала VI в., о возложения рук на посвящаемого пресвитера не только епископом, но и всеми присутствующими при хиротонии пресвитерами]. Несомненно, эта обрядовая практика возникла не тогда, когда различие между епископом и пресвитером, между "actus episcopalis et actus presbyteralis" принимает характер абсолютный. Может быть, эта практика представляет простую копию слов апостола: "с возложением рук пресвитерства" (1 Тим. IV, 14). Но, во всяком случае, это был обычай древней церкви.
После этого указания естественно дать место действительно озадачивающему свидетельству Иеронима [об избрании и поставлении в Александрии самими пресвитерами из своей среды епископа до первой половины третьего века].
Ст. 457. Но всего страннее то, что это известие Иеронима встречает некоторую поддержку со стороны, с которой этого можно было бы ожидать всего труднее [- от патриарха александрийского Евтихия X века].
Ст. 460-461. Другой вопрос в сфере отношений между отдельными членами церкви - это о клире и мирянах. (…) Протестанты, естественно, подмечают следы существования идеи всеобщего священства. Так, у Иринея указывают Adv. haer. IV, 20: omnes enim justi sacerdotalem habent ordinem ("ведь и все праведники относятся к священническому чину"). И у Тертуллиана De exhort, castitatis, с. 7: vani erimus, si putaverimus, quod sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus? "Ведь нелепо же думать, что мирянам позволено то, что непозволительно священникам. Разве и мы, миряне, не священники? Церковный авторитет и почет, освященный восседанием с иерархиею (per ordinis consessum), вот что установило различие между клиром и народом (inter ordinem et plebem). Поэтому, где нет собрания церковного чина, там ты и совершаешь и возношение и погружение, и один ты сам себе священник; но где трое, там уже церковь, хотя бы то были и миряне. Итак, коль скоро ты носишь в самом себе право священства — на случай необходимости, то следует тебе подчиняться и дисциплине священничества, так как тебе необходимо присуще право священства".

Т. 3. Ст. 165. …Иероним знавал таких диаконов, которые не только сидели перед священниками, но даже преподавали им благословение (ер. ad Evangelum). Подобного же характера явления повторялись и в других местах. Никейский собор (прав. 18) должен был запретить диаконам вкушать евхаристию прежде епископа, преподавать евхаристию пресвитерам, или садиться посреди них, - и напомнить, чтобы они не забывали своей меры, что они слуги епископов и ниже пресвитеров. Лаодикийский собор (между 343-381, Schaff) тоже постановляет (прав. 20), δτι ού δει διάκονον έμπροσθεν πρεσβυτέρου καθέζεθαι, άλλα μετά κελεύ-σεως του πρεσβυτέρου καθέζεσθαι (ср. Трулл. прав. 7).
А если таковы были отношения диаконов, то можно понять, что такое был архидиакон, один между немногими. Постоянный спутник епископа при богослужении (Hieron, comm. in Ezechiel. с. 48: certe qui primus fuerit ministrorum (= των διακόνων), quia per singula concionatur in populos et a pontificis latere non recedit, injuriam putat, si presbyter ordinetur)) главный деятель в административной сфере, прекрасно знакомый с церковными делами епископии, архидиакон считался естественным представителем своего епископа на соборах (например, Халк. соб. деян. 6: Порфирий архидиакон, занимающий место Урания, епископа эмесского) и посредником в сношениях его с другими его собратьями (Innocent, papae ер. 22). А если это были епископы подчиненные, то подобный посредник выглядел уже ревизором. В делах маловажных он имел право суда над диаконами (Ник. соб. правило 57 - неподлинное, с арабского), мог даже по своему усмотрению отлучать их от церкви (Халк. соб. деян. 10). На соборе Халкидонском Ива, епископ эдесский, заявил как о вещи самой обыкновенной, что один из его диаконов (Мара) отлучен не им (епископом), а своим архидиаконом, отлучен по справедливости, потому что оскорбил пресвитера, - и это отлучение имело столь же законную силу, как и произнесенное самим епископом. Право надзора за нравственной жизнью членов церкви повело к тому, что для производства в священные степени требовался одобрительный отзыв архидиакона (Hieron. ep. ad Evangelum), - такая функция, которая делала весьма чувствительным авторитет архидиакона и для пресвитера, и для самих кандидатов в епископы.
Ст. 166-167. Феодорит кирский ищет себе нравственной опоры в Риме и пишет письмо к папе Льву Великому (ер. 113); вместе с тем он адресуется и к римскому архидиакону (ер. 118) с просьбой содействовать ему своим влиянием на папу, - и это тогда, когда на папском престоле восседал человек такой самостоятельный, железной воли и неумолимой энергии, как Лев I. А когда этот последний был архидиаконом, то Кирилл александрийский, по делу об иерусалимском Ювеналии, обращался даже не к Келестину (папе), а ко Льву (Leon. ер. 119, al. 92). Очень естественно, что лицо, так хорошо знакомое с церковными делами, как архидиакон, являлось одним из самых видных кандидатов на епископскую кафедру. По крайней мере, и на востоке, и на западе вакантные кафедры замещались архидиаконами не реже, чем архипресвитерами. В Александрии: Афанасий Великий, ό ηγούμενος των διακώνων; архидиакон Тимофей, претендент на кафедру по смерти Феофила, соперничавший с Кириллом; Протерий, архипресвитер Диоскора. В Константинополе: Арсакий, преемник Златоуста, протопресвитер; Анатолий, архидиакон александрийский. В Риме: Феликс (355), архидиакон; 366 - диакон (Langen; presbyter, Pagi) Дамас и диакон Урсин, [претенденты на кафедру]; 418 - борьба между пресвитером Бонифатием и архидиаконом Евлалием из-за кафедры; Лев I (440-461) и Иларий (461-468), из архидиаконов; 499 - борьба между диаконом Симмахом и архипресвитером Лаврентием; Агапит, из архидиаконов; 538 - Вигилий, (архи?) диакон. Вообще преемство архидиаконов на римской кафедре было явлением настолько обычным, что писатель VI в., Евлогий, патриарх александрийский (580-607) (цитируемый Фотием в Cod. 182) даже происхождение новатианского раскола в Риме объясняет тем, что папа Корнилий оскорбил Новатиана: не желая иметь его преемником, он произвел его из архидиаконов в пресвитеры, "ибо в Риме было принято (ένενόμιστο), чтобы архидиакон был преемником архиерея".
Ст. 168. Известно, что древняя (доконстантиновская) церковь не знала приходов в нашем смысле этого слова. Древняя παροικία была сама εκκλησία ή παροικούσα, т. е. поместная церковь с епископом во главе. При ограниченном числе верующих в каждом городе все они составляли из себя одну общину (παροικίαν), епархию-приход с предстоятелем епископом, и, за исключением случаев чрезвычайных, собирались в одном месте. К верующим горожанам примыкали и христиане-поселяне, в воскресный день являвшиеся в город для участия в богослужении. Если же в известной местности обращалось достаточное число христиан, они составляли не новый приход с пресвитером, а новую παροικίαν, церковь с епископом во главе. (…) Обращение масс в настоящий период до такой степени количественно увеличило христиан, что религиозные собрания христиан в одном месте стали уже затруднительны. Для христианского населения деревень потребовались свои религиозные собрания. По древней практике в каждом селении следовало бы поставить епископов. Африканская церковь, которая во многом отличалась строгой консервативностью, так и поступала. Когда в крепостце Фуссале в 40 милях (около 56 верст) от Иппона образовалось достаточно православных христиан, Августин поставил туда нового епископа. Оттого в Африке епископий было весьма много. В Риме господствовала идея единства, так что хотя верующие собирались в нескольких местах и богослужение совершали пресвитеры, но без освящения св. Даров, которые приносились в частные церкви от епископа аколуфами.
Ст. 176. …учебники догматики проповедуют, будто бы слова: "божественная благодать, всегда немощная врачующи...", являются со-вершительным моментом таинства священства. Эти слова, таким образом, уравниваются с совершительными словами, например, при крещении. Между тем в древней церкви дело обстояло иначе. Лишь по позднейшей практике эти слова произносил епископ; а в константинопольской церкви произносил их архидиакон, - и поэтому уже не смотрели на них, как на со-вершительную формулу. Они составляли лишь приготовление к хиротонии и представляли собой определение константинопольского σύνοδος ενδημούσα об избрании кандидата на епископство. Самая молитва в древности начиналась словами: "ψήφω καΐ δοκιμασία των θεοφιλέστατων επισκόπων ή θεία χάρις προχειρίζεται". Слово προχειρίζεται означает "поставляет пред руки". Поэтому справочную книгу, которая находилась под рукой, называли "πρόχειρος βίβλος". Таким образом, древний быт имел формы не те, какие мы воображаем. Эта формула ("божественная благодать") употреблялась в качестве наших архиерейских грамот и не называлась молитвой, а "κιτατώριον" = citatori-um, приглашение, почему и заканчивалась чисто диаконскими словами: "помолимся убо о нем".

Т. 4. Ст. 512-513. …36 правило Эльвирского (Гранадского) собора, запрещающее делать св. изображения в церквах… (…) На вопрос Константии, желавшей найти истинный телесный образ Христа, где можно найти этот образ, Евсевий кесарийский ответил, что истинный образ Христа всякий христианин должен носить в своем сердце. Епифаний кипрский, зашедший однажды в храм г. Анаблаты (который даже не входил в его епархию), увидел там изображение человека; Епифаний до того был поражен этим фактом, что, не медля, разорвал это изображение и отдал его в качестве погребального покрова на нищих. А вместо испорченной им ткани отдал в храм чистый кусок материи. Не смотря на то, что монофиситы в целом признают чествование св. икон, такие видные представители монофиситства, как Филоксен иерапольский и Севир антиохийский, ратовали против изображения бесплотных сил – ангелов, Христа и Св. Духа (в виде голубя).
Вероятно, на востоке остался вовсе неизвестным случай, бывший на западе в 598-99 гг. Серен, епископ марсельский, видя неразумное боготворение икон своею паствою, сорвал иконы и выбросил вон из церкви, чем произвел большой соблазн в народе. Поступок Серена получил значительную огласку на западе, так что дело дошло до папы Григория Великого. Узнав об этом, Григорий в 599 г. писал к Серену послание, в котором хвалил его за ревность, хотя и не по разуму…
Ст. 581. После Никейского VII вселенского собора папа Адриан I отправил Карлу В. экземпляр актов собора в латинском переводе. Но Карл В. вместо признания Никейского собора ответил папе (около 794 г.) присылкою так называемых «Libri Carolini quatuor», составленных около 790 г. по поручению Карла франкскими богословами. Здесь в «85 capitula» (так в первоначальной редакции; в нынешней 120 или 121) Никейский собор подвергается нападкам столь придирчивым и озлобленным…
Ст. 583-584. Собственные взгляды франкских богословов по данному вопросу сводятся к следующему:
а) Оба собора (754 г. и 787 г.) – infames et ineptissimae – вышли из границ истины, так как аа) иконы не идолы, и бб) иконам служить не должно («мы ничего не отвергаем, кроме поклонения иконам», nos nihil in maginibus spernamus praeter adorationem).
б) Итак, одному только Богу должно служить, одному только ему должно воздавать (…) поклонение, один только Он должен быть славим. Solus igitur Deus colendus, solus adorandus, solus glorificandus est.
в) Святым должно быть воздаваемо почитание. Sanctis veneratio adhibenda est.
г) Иконы, за отсутствием всякого им служения и поклонения (во всех формах, напр., воскурением фимиама, возжением свеч) (omni sua cultura et adoratione seclusa), дозволяется употреблять для памяти о прошедшем и для украшения (propter memoriam rerum gestarum et ornamentum).
д) Иконы нельзя сравнить со священными сосудами, евангелием, крестом, реликвиями святых…
е) Но с другой стороны, как предметы священные, иконы не следует ставить и в местах нечистых, напр., при дорогах.
Франкфуртский собор 794 г. отнесся к Никейскому собору так же, как и Libri Carolini. Can. 2: «Предложен был для обсуждения вопрос о новом соборе греков, который они составили в Константинополе (=по последнему деянию)» для установления поклонения иконам и в котором написано, что те, которые не чествуют икон святых служением или поклонением так же, как божественную Троицу, предаются анафеме. Названные выше святые отцы наши всячески отвергли и презрели и поклонение и служение, и согласно осудили».
Ст. 585. Собор Парижский 825 г. стал опять на точку зрения Libri Carolini в вопросе о Никейском соборе и об иконах. (…)
Вскоре после Парижского собора епископы Клавдий туринский и Агобард лионский высказались в смысле решительного отвержения икон.

23. Свенцицикая И.С. От общины к церкви. М., Политиздат, 1985, 224 с.

Ст. 139. В общине, описанной в «Дидахе», имелись также епископы и дьяконы: «Рукополагайте себе епископов и дьяконов, - сказано там, - достойных господа, мужей кротких, истинных, испытанных; они тоже исполняют у вас службу пророков и учителей. Поэтому не презирайте их – они ваши почтенные, наряду с пророками и учителями».
Ст. 140. В письме, адресованном коринфским христианам (по-видимому, начало II в.), авторство которого приписывается руководителю римских христиан Клименту… (в этом письме слова «пресвитеры» и «епископы» употреблены как синонимы).
Ст. 183. Характерно, что в послании к римлянам (том самом, где Игнатий просит не делать попыток к его освобождению) епископы не упомянуты.
Ст. 184. Не упомянуты епископы и в письме к христианам города Филиппы, автором которого считается Поликарп. Филиппийская община, если судить по этому письму, управляется пресвитерами. В Александрии и при наличии епископа большую роль продолжали играть пресвитеры. Так, вплоть до III в. они рукополагали епископов…

24. Бычков В.В. Aestetica patrum. Эстетика Отцов Церкви. I. Апологеты. Блаженный Августин. – М.: Ладомир, 1995, 593 с.

Часть первая Христианские апологеты II-III века. Глава II.
Ст. 60. Апология Арнобия была написана между 303 и 311 гг.
Ст. 71. Все человеческое, по мнению Арнобия, недостойно Бога, поэтому ему вряд ли стоитприписывать даже душевные достоинства и добродетели. …(III, 17-19).
Ст. 71-72. «Покажите нам Меркурия, но одного, дайте нам одного Либера, одну Венеру и одну также Диану. Ибо никогда вы не убедите нас в том, что есть четыре Аполлона или три Юпитера, хотя бы вы указали на самого Юпитера как на свидетеля или представили Пифийца (Аполлона) удостоверителем» (IV, 14-17).
Ст. 77. …наши предки «стали представлять богов подобными себе и приписали им свойственный самим род действий, чувствований и желаний. Но если бы они могли понять, что они ничтожные существа, в незначительной степени отличающиеся от муравья, то они, без сомнения, перестали бы думать, что они имеют что-либо общее с небесными существами, и скрытно держались бы в границах своего низкого положения» (VII, 34).
Ст. 83. Христос… «Он обуздал нашу гордость, - пишет Арнобий, - и заставил высокомерно поднятые вверх головы признать меру своей немощи; он показал, что мы слабые существа, что мы верим пустым мнениям, ничего не понимаем, ничего не знаем и не видим того, что находится перед нашими глазами» (I, 38). (…) «Вы возлагаете спасение душ ваших на самих себя и надеетесь своими собственными усилиями сделаться богами; но мы ничего не обещаем себе из-за своей немощности, потому что мы видим, что наша природа бессильна и во всякой борьбе побеждается своими страстями» (II, 33).
Ст. 104. Интересна его полемика с Платоном по поводу теории учения-воспоминания. Он не соглашается с высказанным в «Меноне» мнением о том, что всякое учение есть воспоминание заложенных в человеке от рождения знаний. Если бы дело обстояло так, рассуждает Арнобий, «то все мы, как происходящие от одной истины, должны были бы одно [и то же] знать и одно [и то же] вспоминать и не могли бы иметь различных, многочисленных и несогласных [между собою] суждений. Но так как теперь один из нас утверждает одно, а другой другое, то ясно и очевидно, что мы ничего не принесли с неба, но изучаем возникшее здесь и защищаем то, что утвердилось вследствие догадок» (II, 19). Далее он предлагает Платону (важно, что античность воспринимается апологетами как реальный, живой собеседник) провести эксперимент – воспитать ребенка в полной изоляции от мира и людей и посмотреть, на что он будет способен. Сам Арнобий уверен, что он будет так же туп и бессловесен, как свинья или другое какое животное. Он предлагает Платону добиться от этого подопытного существа, чтобы оно ответило, сколько будет дважды два. Тщетны будут его усилия. Знания, заключает Арнобий, человек получает путем обучения и воспитания, а не воспоминания; до обучения он ничего не знает (II, 20-25).
Глава II. 2. Эстетика отрицания. Изобразительные искусства. Ст. 158. Именно в этом плане понимает Климент Александрийский Моисеев запрет изображений, которому «подражал и Пифагор»: «Запрет весьма мудрый. Законодатель хотел возвысить наши умы в области созерцательные, а не останавливать их на материи. Неверно, что величие Божие потеряет в своем блеске, если Божество не будет представлено обыденным искусством; напротив, поклоняться существу бестелесному, доступному лишь духовному зрению, изображая его в чувственной форме, значит только унижать его. Так думали и умнейшие из египетских жрецов» (Str. V, 28, 4-5).
Ст. 159. «Как бы ни было искусство совершенно, - читаем мы у него, - оно всегда остается только ремеслом, и произведения искусства не могут быть священными или божественными» (Str. VII, 28, 4).
Ст. 160. «Искусство, - заключает Климент, - до такой степени сильно вводит в заблуждение людей влюбляющихся [в его произведения], что низвергает их на дно пропасти…» (Protr. 57, 3). (…) «Мы же поклоняемся не чувственной статуе (άγαλμα) из чувственной материи, а духовному образу (άγαλμα), которым является единый и сущий Бог» (51, 6).
Ст. 162. Конечно, в полемике с античностью апологеты часто, видимо сознательно, упрощали представления своих противников по культуре, отождествляя взгляды наиболее отсталых слоев греко-римского населения со взглядами лучших представителей античной культуры. Далеко не все из греков и римлян, поклоняясь статуям, считали, что в них обитали сами боги.
Ст. 162-163. Лактанций в суждении об изображениях практически повторяет все сказанное апологетами до него. Однако он делает акцент на том, что античные боги, т.е. статуи, всем своим бытием, формой, красотой, совершенством обязаны своему творцу – человеку. Поэтому художник, создавший их, достоин значительно большего уважения, чем сами эти боги (статуи). Между тем в Риме никто не смотрит на художника как на искусного умельца. Что может более противоречить здравому смыслу, чем почитание статуи и презрение к мастеру, ее сделавшему (Div. Inst. II, 2, 14-15).
Ст. 163. Статуя – всего лишь изображение человека, а ее создатель, художник – образ Бога, поэтому «неправильно и несообразно, что образ Божий (simulacrum dei) почитает образ человека» (II, 17, 6). Для апологетов человек значительно выше любого дела рук его, в том числе и произведений искусства. Так полагало раннее христианство, не знавшее еще сакральных христианских изображений. Средневековая эстетика скорректирует это, ставшее к тому времени неактуальным, положение. (…)
Истина искусства для Лактанция сливается с истиной действительности. «Что близкого к истине есть в скульптуре, - вопрошает он, - когда высшее и превосходнейшее художество может лишь представить (imitari) не что иное, как только тень и отдаленный эскиз (набросок) тела? Может ли человеческое мастерство дать своим произведениям какое-либо движение или чувство?» (De ira Dei 10,26).

25. Св. Ириней Лионский. Творения. М.: «Паломник» - «Благовест», 1996. Репринт издания: Сочинения святого Иринея епископа лионского. Изданы в русском переводе протоиереем П. Преображенским. СПб., Издание 2-е книгопродавца И.Л. Тузова, 1900.

Отрывки из утраченных произведений св. Иринея. Ст. 257. Прим. 1. Этот и следующий за ним отрывок из сочинения Иринея «Об осмерице», написанного против Флорина, сохранился у Евсевия в Церков. Ист. V, 20.
Отрывок II. Это учение, Флорин, - как бы сказать снисходительнее, - не есть учение здравой мысли… (…) Этого учения не передавали тебе бывшие до нас пресвитеры, которые обращались с самими апостолами. Я был еще отроком, когда я видел тебя в нижней Азии у Поликарпа… [Ириней называет себя и Поликарпа Смирнского не епископами, а пресвитерами. – Д.К.]
Ст. 543. Отрывок XXXV. Те, которые знакомы со вторыми распоряжениями Апостолов, знают, что Господь в Новом завете установил новое приношение, согласно (со словами) пророка Малахии. Ибо «от востока солнца и до запада Мое имя прославилось среди народов и на всяком месте приносится имени Моему фимиан и жертва чистая» (Малах. I, 11), как Иоанн в Откровении говорит: «Фимиан есть молитва святых» (Откр. V, 8). И Апостол Павел увещевает нас, «представлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу, в разумное служение ваше» (Рим. XII, 1). И еще: «будем возносить Богу жертву хвалы, т.е. плод уст» (Евр. XIII, 15). Эти приношения не по закону, рукописания которого Господь расторгнув уничтожил, но по духу, ибо «должно покланяться Богу в духе и истине» (Иоанн. IV, 24). И посему и приношение Евхаристии есть не плотское, но духовное, и по всему чистое. Ибо мы приносим Богу хлеб и чашу благословения, благодаря Его за то, что Он повелел земле произрастить эти плоды в нашу пищу; и затем, совершив приношение, призываем Святого Духа, чтобы Он показал эту жертву – хлеб телом Христовым и чашу кровию Христовою, дабы принявшие сии вместо-образы (αντιτύπον) получили прощение грехов и жизнь вечную. Творящие эти приношения в воспоминание Господа не следуют иудейским учениям, но, духовно совершая службу, назовутся сынами премудрости. [Хлеб и вино названы вместо-образами. Ириней отрицает пресуществление: телесное превращение евхаристических хлеба и вина в тело и кровь Христа. Тело и кровь Христа присутствуют в хлебе и вине, причем не телесно, а духовно (ближе к Кальвину, чем к Лютеру). – Д.К.]
Ст. 543-544. Отрывок XXXVI. Апостолы установили, чтобы мы не осуждали никого за пищу и питие и какой-нибудь праздник или новомесячие или субботы (Колос. II, 16). Откуда же эти распри, откуда расколы? Мы празднуем, но в закваске злобы и лукавства, раздирая церковь Божию, и соблюдаем внешнее, чтобы отвергнуть лучшее – веру и любовь. Что такие праздники и посты не угодны Богу, мы слышали из слов пророческих.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 16-11, 21:20 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09-11, 12:33
Сообщения: 79
Откуда: Россия, Алтайский край, г.Бийск
Если она противоречит, то она не православна. =)

Впрочем я не думаю, что прямо таки уж противоречит.

_________________
Русская Православная старообрядческая Церковь


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 6 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB