|
История Армянской Апостольской Церкви от апостолов до падения Киликийского Царства.
1. Проповедь христианства в Армении в I-III веках
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства были посеяны на земле Армении во времена апостолов. Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроене и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении. Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу, остановился в доме некоего вельможи еврея. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване и др. Тертулиан в книге “Против иудеев”, написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, - упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев».
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилнан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
2. Принятие христианства Арменией
Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в принятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III Великий (287-330). Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит.
Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток. Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате, и после 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, исцелил царя.
Царь Трдат вместе со всем двором принял крещение и провозгласил христианство «единственной и государственной религией» Армянского царства. И приложил все усилия для того, чтобы язычество уже никогда не смогло возродиться в стране. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который по армянскому преданию считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его государевой религией, в Армении христианство стало реально и бесповоротно государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.
Новая государственная религия должна была иметь своих служителей. Но гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате, где уже издавна находилась главная епископская кафедра Армении. По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство кафедрального собора.
Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. В луче света Христос сошел с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному языческому капищу, символизирующему силы ада, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано царем Трдатом, и на его месте был воздвигнут храм посвященный Пресвятой Богородице, что было наглядным свидетельством победы христианства над язычеством в Армении. Так в 301 году был основан духовный центр Армянской Апостольской Церкви – святой Эчмиадзин, что в переводе с армянского означает «сошел Единородный», т.е. Иисус Христос.
Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин (305-313) объявил войну армянам, тем, которых «издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.
В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества. Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом, иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константинопольском Соборе - патриаршеская.
Вo времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Алвании Кавказской. Местные Церкви, чья иерархия берет начало от Церкви Армянской, имели своих католикосов, но которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской Церкви была направлена и на другие регионы Кавказа. Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис, отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году.
В 354 году Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор. Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы. Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.
На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об Арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Соборе была осуждена эта ересь и утверждено вероопределение о Божественности Христа. Но, несмотря на это, спустя несколько лет в Римской империи распространились различные течения Арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были ариане. Аштишатский Собор еще раз осудил Арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры. Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.
3. Создание армянского алфавита и перевод Библии
В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией, включавшей в себя край Высокого Айка, вскоре после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари из рода Аршакидов правили в течение еще 40 лет. Именно на период этих тяжелейших испытаний приходится «золотой век» армянской письменности.
Христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но чтобы христианство овладело душой и сознанием народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчетливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества. Маштоц был захвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали Католикос Саак (387-438) и армянский царь Врамшапух (389-417).
После продолжительной усердной работы, Божественным откровением, св. Месроп в 406 году создает армянский алфавит. Первое предложение, переведенное им на армянский язык, было: “Познать мудрость и наставление, понять изречения разума” (Притчи 1,1). Правильно осознавая смысл этого наставления, армянский народ на протяжении всей своей истории использовал армянские письмена как основное оружие в борьбе против иноземных завоевателей.
При содействии Католикоса и царя св. Месроп Маштоц открывает в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил Католикос Саак Партев, который в первую очередь перевел с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов Церкви.
В короткий срок с сирийского и греческого на армянский язык были переведены все основные богословские труды: сочинения Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифана Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова. Григория Нисского. Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфира и т.д.
Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической литературы и т.д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская Церковь причислила их лику святых, и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.
4. Защита христианства от нападок зороастрийской Персии
С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары, особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.
В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни, Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли врагу сокрушительный удар. На следующий год Шапух II, собрав еще большую армию, опять отправился в Армению. Навстречу ему вышло армянское войско. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян: желая увековечить память павших «за Отчизну, за Церковь и за веру». Католикос Вртанес (329 - 341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.
До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но спарапеты: Васак, Мушег и Манвел, с Божьей помощью отстаяли право своего народа на исповедание христианства. В середине V века персидский двор опять предпринял попытку принудить Армению к вероотступничеству, на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II (438 - 457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташате был созван национально-церковный Собор для ответа на послание Йездигерда.
Собор дал ответ, что в государственных вопросах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры - только Бога: «В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки... Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек, ни во веки веков». Этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.
Армяне, предвидя неминуемое столкновение с Персией, стали готовиться к войне. Но, осознавая неравность сил, обратились за военной помощью к христианской Византии. Император же Маркиан, вероятно из «великой любви ко Христу», не только отказал в помощи, но и предупредил персов о том, что армяне ищут военной помощи на стороне и готовятся к мятежу против «своего», т.е. персидского царя. После чего он со спокойной совестью предался заботам о «высоком богословии» и «чистоте веры» …..
В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном. Армяне шли на смерть с лозунгом: «Неосознанная смерть - это смерть, смерть осознаваемая – бессмертие». Армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, погиб и сам Вардан, но эта битва сумела показать, что персы не в состоянии сломить нашей веры. Армянская Церковь причислила Вардана и павших вместе с ним на Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.
Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской Церкви во главе с Католикосом. Там в Персидских застенках, пока в Халкидоне «богословствовал» Маркиан, они принуждались к вероотступничеству и, в конце концов, были убиты. Но, тем не менее, христианство сумело выжить в Армении. Еще в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласилась подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.
5. Позиция Армянской Церкви по отношению к Халкидонскому Собору
На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) Соборах уточняются догматы о Божественности Христа и о Св. Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьезно занимала Христову Церковь - вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 г. состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством св. Кирилла Александрийского осудил учение Нестория о двух естествах Христа.
После Третьего Вселенского Собора, гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуэстийского, которые не были осуждены на Эфесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли Католикоса Саака.
В ответных посланиях Католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо св. Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия было зачитано в 553 году на византийском «V Вселенском» Константинопольском Соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, свв. Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
В 451 г. на Халкидонском Соборе было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская Церковь, находясь в разорении по причине кровопролитной войны с Персией, не имела возможности следить за развернувшимися в Византии христологическими спорами и высказать свою позицию. И когда, в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485-505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет нигде.
Халкидон, на который так полагался император иуда Маркиан, не принес мира во Вселенскую Церковь. В это время христианство было разделено на три ветви с тремя различными вероопределениями. В Риме господствовало халкидонитство, в Византии - миафизитство в духе Энотикона императора Зенона, в Персии - несторианство.
Естественно, что вера византийцев в единую природу Христа в данной ситуации была более приемлемой для Армянской Церкви. Во-первых, эта вера соответствовала вере самой Армянской Церкви, кроме прочего единство в вере с Византией в любом случае была предпочтительней, чем с другими. А потому, на первом Двинском Соборе (506 г.), в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Агванка, Энотикон был официально принят Армянской и соседними Церквами. На этом же Соборе было еще раз отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.
Но догматическая нестабильность в Византии привела к тому, что когда в 518 г. на византийский императорский престол взошел Юстин I (518-527), он, имея далеко идущие имперские планы, возжелал восстановления прерванных связей с Римом, а потому осудил Энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозгласил святым и Вселенским. А его приемник Юстиниан, репрессиями окончательно искоренил из греческих Церквей миафизитство. Понятно, что Армянская Церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Насильственно распространяемое там вероопределение Халкидона было уже не в состоянии повлиять на Армянскую Церковь.
6. Попытка объединения Армянской и Византийской Церквей на основе монофелитской доктрины
В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию, Палестину и другие страны. Однако, в конце этой войны, императору Гераклу (610-641) ценою героических усилий удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т.д. В этих странах в основном проживали миафизиты. Преследуя политические цели, император изо всех сил старался угодить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Eгипет и Армения прочнее привязались к Византии.
Так, например, Патриархом Константинопольским Геракл назначил миафизита Сергия, Патриархом Антнохии - Католикоса сирийских миафизитов, желая таким образом соединить сирийцев с патриаршеством Антиохии: а Патриархом Александрийским был назначен ярый антихалкидонит Кирилл. Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий, Патриарх Константинопольский Сергий (610-638) выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно воздействие.
Император Геракл, одобрив это учение, предлагает Церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кирилл в одном из писем к Патриарху Константинополя говорит, что, основываясь на идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором и Патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте. Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на Западе, ее принял и Римский Папа Гонорий (625-638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.
С предложением принять монофелитское вероучение император Геракл обратился и к Армянской Церкви. Католикос Езр (630-641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской Церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам Православия и приемлем, но в нем отсутствует осуждение Халкидонского Собора и томоса папы Льва. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором император, Католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Но достичь Церковного мира так и не удалось, поскольку в неохалкидонизме открылась доселе не виданная «истина», что оказывается во Христе две воли!
7. Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века
На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали попытки примириться: впервые в 654 г. в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II (641-668), затем в VIII в. при Патриархе Константинопольском Германе (715-729) и Католикосе Армении Давиде I (728-741), в IX в. при Патриархе Константинопольском Фотии (858-867, 877-886) и Католикосе Захарии I (855-876). Но самая серьезная попытка объединения Церквей имела место в XII веке. В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии.
В 1080 г. правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 г. это княжество стало царством и просуществовало до 1375 г. Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062-1441).
В начале 1165 г. епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской Церквами. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты. Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей «Изложение веры Армянской Церкви». В первой части говорилось о Св. Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй - об обрядовых особенностях Армянской Церкви.
Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу.
Император и Патриарх Константинопольский Лука (1156-1169), обсудив «Изложение Веры», нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской Церквей. Нерсес Шнорали, ставший уже Католикосом Армении (1166-1173), отправил императору еще одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.
На это послание св. Нерсеса император и Патриарх Михаил III (1169-1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять ряд условий, среди которых – принятие оставшихся византийских «вселенских» соборов, анафематствование миафизитства и всех его идеологов, исповедание двух природ, воль и действий, использование в Евхаристии квасного хлеба и разбавленного вина, утверждение Католикоса императором и много другое. Разочарованный св. Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения Церквей, ответил, посланнику императора и Патриарха, что сам он не вправе решать столь серьезные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-Церковного Собора.
Обещанный Собор созвал уже Католикос Григор IV (1173-1193) в 1179 г. в г. Ромкла. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам как к еретикам, т.к. среди них были выдающиеся Отцы Церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.
Собор в Ромкле, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Агванка и представитель Патриарха Сирийской Яковитской Церкви, с одной стороны, осудил крайности реального монофизитства, с другой - отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской Церкви о единой природе Христа. Но, еще до того, как в Константинополе узнали о решении этого Собора, умер император Мануил (+1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской Церковью не проявили.
8. Армяно-латинские церковные отношения в XII - XIV веках
В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской Церковью. После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы. На Иерусалимском Соборе Римской Церкви, на который был приглашен и армянский Католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской Церквами. Вернувшись в Рим, посланник Папы епископ Алперик лестно отозвался перед Иннокентием об армянском Католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.
Папа Римский написал письмо армянскому Католикосу, в котором признал православие Армянской Церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в Святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской Церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 г. Католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к Папе Евгению III (1145-1153), а Григор IV - к Папе Луке III (1181-1185). Взамен помощи Папы предложили в Святую Чашу подмешивать воды, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.
Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 г. Папа Римский Климент (1187-1191) попросил Католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно оказали большую практическую помощь крестоносцам. Хотя в 1195 г. императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем Киликии, а в 1196 г. получил корону от византийского императора Алексия III (1195-1203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись Папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник Папы кардинал Конрад.
Но, папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской Церквей, предлагая армянам принять некоторые условия, соответственно тому, как правильную веру и обряд понимают на Западе. Созванный Левоном Собор отклонил предложения Рима. И все же между представителем Папы и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский Католикос - освящение, правда, по канонам Латинской Церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.
В 1244 г. Папа Иннокентий IV в своем письме к Католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской Церкви совершать елеопомазание больных. В 1243 г. с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский Собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с Энцикликой Католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но Папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 г. отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от объединения Церквей.
Царь Хетум отправил послание Папы к Католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал Папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической Церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 г. письме предложил принять только учение о филиокве. Для ответа на это предложение Католикос Константин в 1251 г. созвал III Сисский Собор. Не придя к окончательному решению, Собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской Церкви и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.
В 1262 г. на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат Папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а Католикос - архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата Папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою Церкви является Папа Римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою Церкви является не Папа Римский, а Христос.
В 1292 г. на армянский Патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор VII (1293-1306) - человек, приверженный идее объединения всех христианских Церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской Церкви. В те годы в Киликии царствовал сторонник объединения Церквей Хетум II (1289-1301). Первым делом Католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали объединению Армянской Церкви с Византийской и Латинской.
Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван Собор, который письменно предупредил Католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской Церкви. Но стремление обрести единство с христианскими братьями не угасало, а потому и в сторону греков по-прежнему были направлены взоры армян.
В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и ее сестрой, по требованию Византийской Церкви, во второй раз, как над обратившимися к «истинной вере из ереси», было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он от Византии обратил снова свой взгляд на Запад в надежде получить поддержку для Киликии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской Церкви и с этой целью написал ряд духовных гимнов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.
Убедившись, однако, что и от латинян невозможно получить реальной помощи, он отныне посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения Церквей и таким образом сеять смуту внутри своей Церкви. Но цари Хетум и Левон, в надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от Католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 г. После смерти Григора царь Левон созвал в 1307 г. в Сисе Собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии.
Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:
а) в Св. Чашу подмешивать воду;
б) принять решения семи Вселенских Соборов;
в) признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
г) Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество - 25 декабря. Сретение - 2 февраля. Благовещение - 25 марта и т.д.;
д) в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;
е) Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: “Христос, что распялся за нас”.
Участники Собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же Соборе был избран Католикосом поборник объединения Константин III Кесараци (1307-1322). Решения Сисского Собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307-1320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения. Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 г. созвал в г. Адане Собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом Соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского Собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского Собора.
Но подобные Соборы не могли нарушить традиций Армянской Церкви. После Собора в Адане царь Ошин в 1318 г. обратился к Папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу с прошением обещанной за объединение Церквей их помощи, но напрасно. Результатом про-латинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие соседних мусульман, особенно мамелюков Египта, частые набеги которых послужили причиной упадка Киликийского армянского государства.
Возмущенный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци (1359-1372) в 1361 г. созывает VIII Сисский Собор и повелевает убрать из обрядов Армянской Церкви все нововведения, которые были результатом про-латинской политики киликийских царей.
В 1375 г. под ударами мамлюков окончательно пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась идея возвращения патриаршего престола в Армению.
В 1441 г. престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян вновь переводится в Армению, в Святой Первопрестольный Эчмиадзин.
_________________
Служитель Армянской Апостольской Церкви
|
Вход
FAQ
Поиск
