На сайте ПРАВОСЛАВИЕ.RU обратил внимание на две статьи одного и того же автора - Юрия Максимова.
ПРАВОСЛАВИЕ В АЗЕРБАЙДЖАНЕ
http://www.pravoslavie.ru/put/070126150112
ПРАВОСЛАВИЕ В АРМЕНИИ
http://www.pravoslavie.ru/put/070801121007
Если проанализировать материалы этих двух статей, то напрашивается вывод, что в мусульманском Азербайджане с православием дела обстоят гораздо лучше, чем в христианской Армении.
… В моей библиотечке есть небольшая книга «По Закавказью», издательство «Мысль», Москва, 1972 год. Если учесть, что научным редактором раздела «Азербайджан» являлся действительный член Академии наук Азербайджанкой ССР Г.А. Алиев, то, можно предположить, что изданию этой книги придавалось большое значение и раздел «Азербайджан» этой книги был выполнен на высоком научном уровне. Читая этот путеводитель, я узнал, что из историко-архитектурных памятников Азербайджана, на территории рес-публики находятся только памятники мусульманской культуры. Во всяком случае, ни одного упоминания о существовании на территории Азербайджана каких либо памятников христианской культуры я не нашел.
Но вот в последние годы ученые Азербайджан под руководством того же самого Г.А. Алиева сделали ис-торическое открытие. Оказывается, на территории Азербайджана возникла одна из первых в Закавказье апостольских автокефальных христианских церквей, и на территории республики существуют уникальные памятники христианской культуры. Позволительно задать вопрос: не слишком ли много времени потребо-валось ученым Азербайджана, чтобы признать давно известный факт: на территории республики кроме па-мятников мусульманской культуры существовали и памятники христианской культуры? А потом, разгля-дев на территории республики памятники христианской культуры, они поспешили объявить эти памятники албанским, которые были присвоены армянским духовенством, а некоторые потомки православных, в том числе Юрий Максимов, поддерживали подобные сомнительные выводы азербайджанских историков.
Ю. Максимов убеждает читателя в том, что удины – потомки кавказских албан, которых армянские священники, якобы, насильно загоняли в армянские храмы, в современном Азербайджане получили воз-можность открыто говорить о своем этническом происхождении и религиозных убеждениях. Но почему-то он забывает о той части удин, которая вынуждена была бежать из Азербайджана и «вина» которых за-ключалось только в том, что они были прихожанами Армянской церкви, а тот факт, что удины являются потомками кавказских албанцев, не имел ни какой роли? Причем, как известно, вынуждены были бежать не только «армянские удины», но и азербайджаноязычные удины - они воспринимались врагами тоже только в силу приверженности Армянской Апостольской Церкви. Неужели трудно понять, что те удины, которые стерли надписи на армянском языке с Нижской церкви, сделали это только для того, чтобы лиш-ний раз доказать свое право на жизнь в современном Азербайджане?
…История Кавказской Албании уходит в глубь веков. Хотя традиция связывает распространение христианства на территории Албании связывает с событиями II в. н. э., когда апостол Елисей (Егише) за-ложил там первую церковь, однако историческим основателем Албанской церкви является св. Григорий Армянский (Просветитель), епископ Великой Армении. Уважение к личности св. Григория в Албании было на столько велико, что настоянию албанского царя его внук Григорис был рукоположен епископом Алба-нии. События тех лет и послужили причиной того, Армянская церковь брала на роль старшей по отношению к Албанской; хотя албанская традиция, зачастую подчеркивала собственную первопрестольность. Нахо-дясь под идейным влиянием соседей, Албанская церковь выступила против Халкидонского собора. На Двинском соборе, осудившем одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия присутствовали так-же представители Албанской церкви.
После того, как в начале VIII веке Албания подпадает под власть арабов, начинается активный процесс исламизации населения страны. Процесс прошел в историческом плане достаточно быстро и затронул, как албанскую знать, так и простой народ. Но, если албанская знать приняла веру завоевателей, чтобы сохра-нить свои привилегии, то, что заставило принять новую веру простой народ? Одна из причин, видимо, за-ключается в том, что в многоплеменной Албании христианское богослужение, которое велось на албанском языке, было для многих народов Албании малопонятным, и христианская вера не имела в народной среде прочной основы. После окончания процесса исламизации, с массовым переселением тюрок-огузов начина-ется тюркизации значительной части населения бывшей Кавказской Албании. Фактически игнорируя все эти факты истории, некоторые албанисты вспоминают лишь событие начала VIII веке, когда арабский ха-лиф поставил албанских католикосов в зависимость от Армянской церкви. Как утверждают албанисты - критики Армянской церкви, именно подчинение Албанской церкви армянскому католикосу стало началом ослабления Албанской церкви - христианство перестало быть консолидирующей силой в борьбе с арабо-исламской экспансией.
Следует отметить, что, как признается сам Ю. Максимов, он, при написании раздела «Православие в Азербайджане», воспользовался книгой иеромонаха Алексия (Никонорова) «История христианства в Кавказской Албании»
В свое время, прочитав историю Албанской Церкви в изложении г-на Никанорова, я, будучи не согла-сен с некоторыми его выводами, отправил на сайт Бакинской Епархии письмо со своими замечаниями. Ответ иеромонаха был замечателен, на мой взгляд, прежде всего, своим замечательным вступлением.
« Ваши амбициозные замечания по поводу моей работы лишены всякого основания.
Вероятно, они вызваны недовольством по поводу того факта, что не все историки считают Арме-нию единственным государством, простирающимся на протяжении всей своей истории "от моря до моря", а Армянскую Церковь влиятельнейшим церковно-административным институтом, распро-страняющим свое исключительное влияние на все окружающие ее области”.
Подобный ответ вынуждает меня сделать вывод о том, что уровень культуры полемики иеромонаха Алексия не слишком высок. Как известно, в споре достаточно доказать, что человек не прав. Причины же, на основании которых допущены ошибки , лежат за рамками полемики. Для меня так и осталось “вещью в себе” логика иеромонаха, который вместо конкретного ответа поставленные вопросы, стал, образно выражаясь, гадая на кофейной гуще, пытаться предугадать те причины, на основе которых ему были даны замечания и, более того, явно поспешил бездоказательно объявить мои замечания амбициоз-ными. В чем-чем, а в умении фантазировать богослову не откажешь. Только ведь при наличии огромной фантазии в моем письме можно было обнаружить ностальгию об Армении "от моря до моря".
В своей диссертации, посвященной истории христианства в Кавказской Албании, представитель Бакин-ской епархии, иеромонах Алексий, ссылаясь на работы азербайджанских историков, пишет следующее:
«После смещения с первосвятительской кафедры Албанской Церкви католикоса Нерсеса Бакура в 706 году армяне начали вытеснение албанского духовенства с занимаемых им позиций и начали григорианиза-цию албанов, живущих в недоступных арабам горных местностях страны. По мнению историков, армян-ское духовенство постепенно свело на нет влияние Албанской Церкви и руками арабских властей уничто-жило все литературные памятник албанов. Уничтожая литературные памятники Албании и ее Церкви, армянские церковники предварительно переводили их на грабар, внося соответствующие коррективы..»
Объявляя Армянскую церковь главным виновником уничтожения всех литературные памятник албанов, иеромонах Алексий и другие историки видимо считают, что те албаны, которые позабыли веру предков и приняли ислам, весьма бережно относились к христианской литературе Албании и ничего не уничтожали. При этом современные азербайджанские албанисты не допускает даже мысли, что часть литературных па-мятников К.А. могли погибнуть при вторжении в Закавказье тюрок.
По логике господ-богословов выходит, что исламизация Кавказской Албании, а затем последующая тюр-кизация региона, были для христианской Албании меньшей бедой, чем деятельность на ее территории Ар-мянской Церкви. Господа-богословы, обвиняя Армянскую Церковь в различных грехах, почему-то забы-вают о том, что Кавказская Албания была уделом св. Григория Просветителя, епископа Великия Армения, исторического основателя как Армянской, так Албанской Церквей и Армянская Церковь защищала в Албании удел св. Григория.
Если руководствоваться логикой критиков Армянской церкви, то армянскому духовенству не хватило 10 (десяти!) веков для «уничтожения» Албанской церкви, так как Албанская церковь была оконча-тельно «ликвидирована», по их утверждению, Указом Николая I. Они утверждают так же, что в 1909 году “Армяно-Григорианская консистория уничтожила старые архивные документы подведомственных епархий. А среди них были, как они считают, очевидно, уничтожены и все архивы, и исторические до-кументы Албанской Церкви”.
Обращает внимание фраза “очевидно, уничтожены, и все архивы и исторические документы Албанской Церкви”. Позволительно задать вопрос: “А для кого очевидно?” Если в ходе исторического исследования руководствоваться словом “очевидно”, то можно предложить с десяток “очевидных” предположений. Но историк должен руководствоваться не тем, что могло быть, а тем, что было. Затрагивая, вопрос об упразд-нении несуществующей Албанской церкви по указу российского царя богословы оставляют без ответа вопрос: «Почему же царь Николай I принял весьма странное решение, подчинив «албанские» церкви Эч-миадзину?» Не потому ли, что указом 1768 года императрица Екатерина II подчинила власти Эчмиадзин-ского монастыря, который находился тогда еще в Персии, (именно в Персии, а не в Западном Азербай-джане ) все армянские церкви в пределах России, а некогда, действительно существовавшая Албанская церковь превратилась в региональное отделение Армянской церкви?
Я думаю, что азербайджанского историка – албаниста Ямпольского З.И. в порочащих связях с армян-скими националистами заподозрить трудно. Он, автор более 100 научных трудов по истории, в справке «Албания Кавказская» писал следующее:
« Виднейшим правителем её в 7 в. был Джеваншир Гирдыманский [638—670]. При нём получила широкое развитие албанская письменность и была составлена «История агван», принадлежащая перу армянского историка Мовсеса Каганкатваци, являющаяся основным источником истории А. К.»
А вот поклонник трудов азербайджанских историков, иеромонах Алексий, отвечая на вопрос посетителя сайта Бакинской Епархии, на каком языке писал Моисей Каланкатуйский, заявил следующее:
"Современная албанистика не дает нам точного ответа ни на вопрос о изначальном языке "Истории Агван", ни о времени жизни Моисея Каланкатуйского. И все же, несмотря на то, что до нас дошла руко-пись XIII века на армянском языке, учеными-албанистами весьма убедительно, опираясь на доводы логиче-ских рассуждений, высказано предположение, что языком, на котором Моисей Каланкатуйский писал свою "Историю Агван", является албанский язык. … Давно уже та наука, современником которой являюсь я, практически единодушно пришла к выводу, что Каланкатуйский является албанским историком и по про-исхождению в том числе."
Сказано более чем ясно - все доказательства построены, "опираясь на доводы логических рассужде-ний". Конечно, если действовать, "опираясь на доводы логических рассуждений" (да еще с оглядкой на Бакинского Кесаря), то можно сделать просто сногсшибательные открытия.
… Глава РПЦ, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II, будучи в Армении по случаю 1700-летия принятия ею христианства, отмечал: «...Армения стала первым государством, где христианство утвер-дилось в качестве государственной религии….»
А вот Его Преосвященство Александр, Епископ Бакинский и Прикаспийский, в интервью научно-публицистическому альманаху "The history of Caucasus", фактически опроверг слова своего Патриарха, согласившись с точкой зрения азербайджанских историков, которые поставили под сомнение 1700 лет-нюю годовщину принятия Арменией христианства…
Ю. Максимов тоже ставит под сомнение заявление своего Патриарха, утверждая, что «Армения стала второй после Эдессы страной, где христианство утвердилось как официальная религия».
В заключении хотелось бы поинтересоваться: «Не слишком ли вольно г-н Максимов используете тер-мин «православие»?
Термин «православие», как я понимаю, возник в XI веке после раскола Церкви, и говорить о правосла-вии во времена вселенской Церкви, на мой взгляд, просто бессмысленно.
Вход
FAQ
Поиск
